Cuviosul Anatolie năzuia din tinereţe spre viaţa duhovnicească, însă mama sa nu i-a îngăduit să plece la mânăstire. Doar după moartea ei, la 15 februarie 1885, când era deja în vârstă de treizeci de ani, a venit administratorul de moşie Alexandru Potapov la Sihăstria Optina. În scurt timp, fratele Alexandru a fost binecuvântat să-i fie ajutor de chilie Cuviosului stareţ Ambrozie. Încă de acum a dobândit Cuviosul Antonie darul dragostei, al compătimirii, al înainte-vederii.

Primind tunderea în monahism la 3 iunie 1895, i se încredinţează treptat slujirea de stareţ, iar după sfârşitul stareţilor Iosif şi Varsanufie a devenit împreună cu Cuviosul Nectarie continuatorul nevoinţei duhovniceşti a stăreţiei. Stareţii nu resping pe nimeni, însă se întâmplă că la Cuviosul Nectarie năzuiau să vină monahii şi intelectualii, iar la Cuviosul Antonie veneau oamenii simpli, cu grijile şi mâhnirile lor, cu suferinţele şi bolile lor.

“Totdeauna smerit şi niciodată mâhnit”, era numit cu duioşie în popor “mângâietorul”, şi de asemeni, “al doilea Serafim”. Şi într-adevăr, chipul luminos şi plin de bucurie al stareţului răspândea mereu aceeaşi dragoste, câteva cuvinte înţelepte, un dar simplu… şi ce e mai important, o atmosferă cu totul deosebită care îl înconjura, în mijlocul căreia omul se simţea ca şi când “ar fi fost sub o ploaie harică de aur”.

Pentru binecuvântare la stareţ, la Sfântul Maslu, la spovedanie, se strângea totdeauna o mulţime mare de oameni. Din clădirea unde se aflau chiliile fraţilor stareţul Anatolie a fost nevoit să treacă în pridvorul bisericii Vladimirskaia. Şi puteai vedea adeseori o astfel de privelişte: în mânăstire domnea o linişte deplină, nu se vedeau nici măcar monahii, în timp ce biserica Vladimirskaia era deschisă şi plină de popor. Părintele îi primea pe toţi fără restricţii de timp, în pofida oboselii permanente, a durerilor chinuitoare cauzate de hernie a durerilor din picioarele sale care sângerau. O perioadă de timp el nu s-a culcat deloc, îngăduindu-şi să aţipească doar la Utrenie, în timpul citirii catismelor. Cuviosul era totdeauna binevoitor, inimos, gata oricând să se jertfească pe sine spre ajutorare a celui care venea la el cu o oarecare nevoie sau suferinţă.

Odată a venit la Cuvios un ţăran nimerit într-o dificultate, rămas cu familia fără acoperiş deasupra capului, având doar 50 de ruble. Nu avea de unde să primească ajutor. De atâta durere a fost cuprins de deznădejde şi primul lucru pe care a voit să-l facă a fost să-şi bea banii, să-şi părăsească soţia cu copiii şi să plece la Moscova să se angajeze muncitor. Însă nu se spune în zadar că noaptea e un sfetnic bun. Dimineaţa, primul gând a fost: “Ia să merg pe la stareţul Anatolie”. Şi a plecat. S-a apropiat pentru binecuvântare, stareţul îl binecuvântează ca şi când l-ar lovi de două ori în frunte, îl binecuvântează încet, iar ţăranul îi spune: “Pier, părinte, pier cu totul”. “Ce se întâmplă?” “Iată, aşa şi aşa…”, şi i-a povestit stareţului totul. Stareţul Anatolie l-a mai binecuvântat o dată şi i-a spus: “Nu te descuraja, peste trei săptămâni vei intra în casa ta”. Aşa s-a şi întâmplat, căci i-a ajutat Domnul să-şi construiască casă, şi să devină un alt om.

Cuviosul Antonie iubea Rusia, poporul rus şi prezicea: “Va fi o furtună. Şi corabia rusească va fi distrusă. Însă oamenii se salvează şi pe ţăndări şi pe cioburi. Nu vor pieri toţi… Iar apoi se va arăta o mare minune a lui Dumnezeu, şi toate ţăndările şi cioburile se vor aduna şi se vor uni, şi din nou va apărea o măreaţă corabie în toată splendoarea ei! Şi va merge pe calea hotărâtă de Dumnezeu!” Însă mai întâi, Optina şi ultimii ei stareţi urmau să urce împreună cu Rusia pe Golgota. Cuviosul Anatolie îi scria unui dintre fii săi duhovniceşti, pregătindu-1 pentru cele ce aveau să vină: “Teme-te de Dumnezeu, fiul meu, teme-te să pierzi cununa pregătită ţie, stai tare în credinţă şi, dacă e nevoie, rabdă prigoana şi alte suferinţe, căci cu tine va fi Domnul”.

După închiderea Optinei, au venit să-l percheziţioneze şi pe stareţul Anatolie, scoţând din chilie acel puţin pe care nu reuşise încă să-l împartă fiilor săi duhovniceşti. După percheziţie a urmat arestarea. Stareţul bolnav a fost dus la închisoare, însă pe drum starea sănătăţii lui s-a înrăutăţit şi a nimerit la spital, unde, ca unui bolnav de tifos, i s-au tuns părul şi barba. Când însă s-a adeverit că doctorul l-a tuns din întâmplare, luându-l drept altcineva, a fost eliberat. S-a întors în mânăstire chinuit, abia viu, însă cu un zâmbet luminos şi pe buze cu mulţumire adusă lui Dumnezeu.

La 29 iulie 1922, în mânăstire a năvălit pe neaşteptate o comisie. Au început interogatoriile. Se pregăteau pentru arestarea stareţului aflat pe moarte. El nu s-a împotrivit şi a cerut doar o îngăduinţă de o zi şi o noapte, pentru a se pregăti. Ajutorului său i s-a poruncit în mod grosolan să-l pregătească pe stareţ pentru dimineaţa următoare. S-a aşternut liniştea. Stareţul se pregătea de drum. Noaptea, starea sănătăţii i s-a înrăutăţit. Au chemat medicul, însă acesta n-a găsit nimic care i-ar fi ameninţat viaţa. Spre dimineaţă, ajutorul de chilie l-a găsit pe stareţ stând în genunchi. Intrând în chilie peste câteva minute, părintele Varnava a înţeles că stareţul Anatolie trecuse în linişte la Domnul. Spre dimineaţă a venit comisia. Au intrat în mânăstire: “Stareţul e pregătit?” “Da, e pregătit”, a răspuns parintele Varnava. Şi i-a lăsat să intre în chilie. Acolo, pe masă, stătea în sicriu stareţul care “se pregătise”. Domnul l-a primit pe noul Său rob în noaptea de 30 iulie 1922. “Scumpă este înaintea Domnului moartea cuvioşilor Lui” (Psalmul 115, 6).

Stareţul a fost îngropat lângă mormântul Cuviosului Ambrozie, pe acelaşi loc unde stătuse vreme îndelungată cu două săptămâni înainte de moartea sa, repetând: “Aici poate fi aşezat foarte bine încă un om. Exact un loc pentru încă un mormânt. Da, da, numai bun…”.
“Încrede-te în voia Domnului şi Domnul nu te va ruşina… Înaintea sfârşitului tău îi vei mulţumi lui Dumnezeu nu pentru bucurii şi fericire, ci pentru nenorocirile şi suferinţele din viaţa ta. Si cu cât mai multe au fost ele în viaţa ta, cu atât mai uşor vei muri, cu atât mai uşor se va înălţa sufletul tău la Dumnezeu”, astfel îi învăţa pe fiii săi duhovniceşti Cuviosul Anatolie, însufleţindu-i atât prin viaţa sa cât şi prin fericitul său sfârşit.

Cuviosul Anatolie năzuia din tinereţe spre viaţa duhovnicească, însă mama sa nu i-a îngăduit să plece la mânăstire. Doar după moartea ei, la 15 februarie 1885, când era deja în vârstă de treizeci de ani, a venit administratorul de moşie Alexandru Potapov la Sihăstria Optina. În scurt timp, fratele Alexandru a fost binecuvântat să-i fie ajutor de chilie Cuviosului stareţ

Cuviosul părintele nostru Anatolie (în lume Alexei Moisevici Zertalov) s-a născut la 24 martie 1824, în familia unui diacon care slujea la biserica din satul Bobâli, din gubemia Kaluga. Părinţii l-au educat pe fiul lor în rigoare şi evlavie creştină, nădăjduind să-şi aleagă cu vremea calea slujirii lui Dumnezeu.

După terminarea Seminarului duhovnicesc de la Kaluga, Alexei s-a angajat la un loc de muncă, însă în scurt timp s-a îmbolnăvit grav. Pe atunci tuberculoza era considerată boală incurabilă şi Alexie a făgăduit Domnului că dacă îl va vindeca, va intra în monahism.

Domnul i-a dăruit viaţă şi în scurt timp, în iulie 1853, a cerut binecuvântarea părintească şi a venit la Sihăstria Optina. Stareţul Macarie i-a spus mamei viitorului călugăr: “Binecuvântată eşti, femeie bună, că pe o cale atât de bună i-ai îngăduit să meargă!” Din acea zi Cuviosul Macarie a început să călăuzească viaţa duhovnicească a tânărului posluşnic. Cu timpul, simţind apropierea neputinţelor şi sfârşitului său, l-a binecuvântat să se adreseze pentru sfaturi stareţului Ambrozie.

La data de 17 noiembrie 1862, fratele Alexie a fost tuns în mantie cu numele de Anatolie. La această dată el făcea deja ascultare la stareţul Ambrozie. Din primii ani ai petrecerii în mânăstire, viaţa viitorului stareţ Anatolie a fost închinată slujirii celor din jur. Atunci când făcea ascultare la bucătărie, nu-i mai rămânea timp nici măcar pentru somn, încât ajungea să doarmă pe lemne. Iar pentru a se ruga, vrând să petreacă unele clipe rare doar cu Dumnezeu şi conştiinţa sa, trebuia să plece în pădure… Mai apoi stareţul Ambrozie a început să-l trimită pe Cuviosul Antonie la arhondaricul mânăstirii, pentru a-i mângâia pe cei mâhniţi. Iar atunci când stareţul înainte-văzător a văzut că ucenicul s-a maturizat, ajungând la măsura de a-i îndruma pe alţii în nevoinţele duhovniceşti, a început să-l introducă treptat în nevoinţa de stareţ, pregătindu-şi un colaborator şi ajutor apropiat.

În anul 1870, Cuviosul Antonie a fost hirotonit ieromonah, şi chiar în anul următor a fost numit proestos al Mânăstirii din Orlovsk, fiind ridicat la rangul de arhimandrit. Însă dragostea către Optina dragă şi stareţul Ambrozie l-a făcut să refuze numirea. Cuviosul Ambrozie a reuşit să obţină să-i fie rânduit ca ajutor de chilie. Iar din anul 1874, făcând ascultare stareţului Ambrozie, Cuviosul Antonie a acceptat funcţia de conducător al schitului. Tot lui, stareţul Ambrozie i-a poruncit să îndrume duhovniceşte nou-înfiinţata mânăstire de maici de la Samordino. Cuviosul Ambrozie repeta adeseori, atunci când vorbea cu maicile: “Vă primesc rar să stăm de vorbă, pentru să sunt liniştit: sunteţi cu părintele Anatolie”.

Cuviosul Anatolie avea un caracter foarte milostiv, compătimitor. Dacă auzea despre durerea cuiva, se neliniştea atât de mult, încât începea să aibă dureri îngrozitoare de cap. Iar apoi începea să-l doară şi inima… Luând asupră-şi grija pentru Şamordino, el intra în toate laturile vieţii maicilor. Le-a învăţat el însuşi tipicul slujbelor, pravila monahală de rugăciune, cele “cinci sute de rugăciuni” zilnice, cântarea bisericească. Totuşi, prima întrebare către fiica duhovnicească era: “Ai de toate?” Douăzeci de ani el a fost pentru călugăriţele de la Şamordino un părinte devotat şi un îndrumător plin de dragoste.

Despre marea putere a rugăciunilor staretului Anatolie mărturisea însuşi Cuviosul stareţ Ambrozie: “Îi sunt date o aşa rugăciune şi un asemenea har, de care au parte abia unul dintr-o mie”. Cuviosul Antonie vorbea cu o deosebită dragoste despre rugăciunea lui Iisus; spunea că adevărata rugăciune trebuie să ia naştere nu atât sub influenţa unei lecturi bune şi a cântării, ci să fie rodul unei mari osteneli, al îndrăznelii şi dragostei către Dumnezeu. Cuviosul Antonie se bucura de plinătatea darurilor Duhului Sfânt: darul înainte-vederii şi al discernământului, darul vindecării neputinţelor sufleteşti şi trupeşti. Cu câteva cuvinte, plin de dragoste şi cu o adâncă experienţă duhovnicească, el ştia să liniştească sufletul mâhnit, să prevină în chip prudent pe oameni despre viitoarele încercări, să-i pregătească pentru sfârşitul apropiat.

Sfârşitul stareţului Ambrozie, la 10 octombrie 1891, a înrăutăţit starea sănătăţii ucenicului său drag: atât de mult a deplâns faptul că a rămas orfan, încât a fost cuprins de o neputinţă care i-a fost fatală. Cuviosul Antonie a început să se stingă. A îndurat boala cu blândeţe şi cu smerenie. La 15 decembrie 1893 a primit în taină schima.

La data de 25 ianuarie 1894, Cuviosul stareţ Anatolie a adormit în linişte în timpul citirii rugăciunilor la ieşirea sufletului. A fost înmormântat lângă pereţii catedralei, alături de iubitul său învăţător şi îndrumător.

Cuviosul părintele nostru Anatolie (în lume Alexei Moisevici Zertalov) s-a născut la 24 martie 1824, în familia unui diacon care slujea la biserica din satul Bobâli, din gubemia Kaluga. Părinţii l-au educat pe fiul lor în rigoare şi evlavie creştină, nădăjduind să-şi aleagă cu vremea calea slujirii lui Dumnezeu. După terminarea Seminarului duhovnicesc de la Kaluga, Alexei s-a angajat la

Episcopul Teofan Zavoratul s-a numit in lume Gheorghie Vasilievici Govorov si s-a nascut pe 10 ianuarie 1815 intr-un sat din apropierea Orlovului, unde tatal sau era preot. Astfel, de la primii pasi ai copilariei sale s-a aflat in Biserica. A studiat mai intai in scoala pregatitoare teologica din orasul Livna, iar apoi la seminarul din Orlov. Oricat de dificile si aspre ni se par conditiile de viata ale scolii teologice din vremea aceea, cu toate ca uneori erau nemiloase, le-a imprimat elevilor sai o disciplina mentala puternica.

Din 1837 pana in 1841 si-a continuat studiile la Academia Teologica din Kiev. Se poate spune ca tanarul student mergea adesea la pesterile Lavrei Pecerskaia din Kiev si in timpul reculegerilor sale ar fi capatat contur in el hotararea de a parasi lumea. Chiar inaintea absolvirii cursurilor s-a calugarit.

Dupa tunderea sa in monahism, Teof an, impreuna cu alti monahi proaspat calugariti, s-a dus la Lavra Pecerskaia la binecunoscutul parinte Partenie. Staretul le-a spus: “Voi, calugarilor invatati, care va asumati diverse reguli, nu uitati ca un singur lucru este cel mai de trebuinta tre toate: sa te rogi, sa te rogi neincetat in mintea si inima ta catre Dumnezeuť.

La absolvirea cursurilor si obtinerea licentei ieromonahul Teofan a fost desemnat ca director provizoriu al Scolii Teologice Sofia din Kiev; mai tarziu a fost director al Seminarului Novgorod, profesor si ajutor de inspector al Academiei Teologice din Petersburg.

Aceasta activitate pur scolara nu l-a multumit si a solicitat sa fie eliberat din serviciul academic. A fost desemnat membru al Misiunii Ruse din Ierusalim; apoi, ridicat la rangul de arhimandrit, a fost numit rector al Seminarului Olonetsky. Curand a fost transferat la Constantinopol ca prim preot al bisericii ambasadei, apoi chemat la Petersburg pentru a fi numit rector al Academiei Teologice si inspector de religie pentru scolile laice din capitala.

Pe 9 mai 1859 a fost hirotonit episcop al Tambovului. Aici a infiintat o scoala pentru fete. In timpul sederii la resedinta din Tambov, episcopul Teofan a inceput sa indrageasca izolata sihastrie din Vasa. In vara anului 1863 a fost transferat la Vladimir, unde a slujit timp de trei ani. Aici de asemenea a deschis o scoala eparhiala pentru fete. Slujea la biserica adesea, calatorea mult in eparhie, predica in mod constant, a restaurat biserici si cu toata inima a fost langa turma sa, impartasind cu ea atat bucurii cat si necazuri.

Sfantul Teofan Zavoaratul Sfantul Teofan Zavoaratul

In anul 1861 episcopul Teofan era prezent la deschiderea moastelor Sfantului Tihon de Za-donsk. Acest eveniment trebuie sa-i fi produs o puternica impresie, fiindca avea atat de multe in comun cu Sfantul Tihon. Il indragise mult pe Sfantul Tihon inca din copilarie si se gandea totdeauna la el cu mult entuziasm, incat atunci cand a venit vremea canonizarii acestui mare indrumator si ocrotitor de suflete bucuria episcopului Teofan a fost inexprimabila. In anul 1866 episcopul Teofan a facut o cerere pentru a fi eliberat din functia de episcop al Vladimirului, fiind numit mai-marele Sihastriei Vasa; si curand dupa aceea, la o noua cerere a sa, a fost eliberat chiar si de acea indatorire.

Ce motive l-au determinat pe episcopul Teofan, aflat in deplina putere, sa-si paraseasca eparhia si sa se retraga in singuratate? Diferite sunt firile si inzestrarile oamenilor. Lui ii era greu in mijlocul lumii si al acelor solicitari in fata carora omul trebuie sa cedeze ca urmare a naturii sale coruptibile. Bunatatea fara margini a inimii sale, o blandete ca aceea a unui porumbel, increderea sa in oameni si acceptarea lor – toate acestea arata ca nu era potrivit pentru el sa traiasca in mijlocul unei lumi a certurilor ireconciliabile si desarte. Ii era destul de greu sa fie conducator, mai cu seama intr-o pozitie importanta precum aceea de episcop. Increderea ii putea fi inselata; n-ar fi putut sa faca mustrarile necesare. Pe langa acestea, a simtit chemarea de a se darui cu toate pu-terile sale scrisului duhovnicesc. isi dorea sa se daruiasca pe sine, cu toate gandurile, numai lui Dumnezeu, pe Care Il iubea atat de mult. Dorea ca nimic sa nu poata intrerupe totala impartasire de Dumnezeu, care ii era atat de draga. Si astfel a parasit lumea pentru a fi numai cu Dumnezeu.

Episcopul Teofan a avut un model pe care l-a pastrat permanent inaintea ochilor: Sfantul Tihon, de care s-a lasat influentat inca din tinerete, si care de asemenea si-a parasit eparhia si a devenit un mare indrumator duhovnicesc pentru intreaga Rusie.

In retragerea sa de la eparhie, episcopul Teofan s-a gandit mai mult decat la orice altceva la mantuirea sufletului sau, printr-o daruire totala a fiecarui gand si rasuflare lui Dumnezeu. Iar cuvantul lui Dumnezeu s-a implinit in el. Fiind in pustie, nevazut de oameni, a devenit o personalitate publica de o rezonanta uriasa. A cautat doar imparatia lui Dumnezeu si i s-a adaugat o mare insemnatate inaintea lumii.

Duminica, 2 iulie 1866, episcopul si-a luat ramas bun de la turma sa. Dupa slujirea Liturghiei a rostit ultima sa predica, intr-o liniste inmormantala, in care putea fi auzit din cand in cand un planset inabusit. Si astfel au inceput 28 de ani de viata solitara si plina de neintrerupte nevointe.

In primii sase ani episcopul a mers la toate slujbele si Liturghiile de dimineata. In biserica statea fara sa se miste, fara sa se incline, cu ochii inchisi spre a nu i se distrage atentia. In zilele de sarbatoare de obicei slujea.

Incepand din 1872, a intrerupt toate legaturile cu oamenii, exceptie facand protopresbiterul si duhovnicul sau. Nu a mai mers la biserica manastirii, ci si-a construit cu propriile maini in chilia sa un paraclis inchinat Botezului Domnului. Timp de zece ani a slujit Liturghia in aceasta bisericuta in fiecare duminica si sarbatoare, iar in urmatorii unsprezece ani, in fiecare zi. Slujea complet singur, uneori in liniste, iar alteori cantand.

Parea sa nu mai fie un simplu om, ci un inger, plin de smerenie si blandete copilareasca. Cand cineva venea la el cu diverse probleme, spunea ceea ce era de trebuinta si se cufunda din nou in rugaciune. Manca doar atat cat sa nu-si distruga sanatatea. Tot ceea ce primea trimitea prin posta celor saraci, pastrand pentru sine doar atat cat sa-si cumpere cartile necesare. Din propriile sale carti tiparite, care se distribuiau cu repeziciune, nu pastra niciuna, sperand ca in felul acesta sa poata fi vandute cat mai ieftin cu putinta. in putinele momente cand nu se mai indeletnicea cu rugaciunea, cititul sau scrisul, se ocupa cu activitati practice. Picta icoane si era priceput la sculptura in lemn si lacatusarie.

Episcopul Teofan primea in fiecare zi intre douazeci si patruzeci de scrisori, si raspundea la toate. Cu o sensibilitate extraordinara patrundea starea duhovniceasca a expeditorului scrisorii si raspundea cu caldura, cu limpezime si in amanunt marturisirii acelui suflet tulburat.

Scrisorile lui, care au fost date tiparului dupa moartea sa, uimesc prin prospetime, sensibilitate, simplitatea si afectivitatea lor, prin profunzimea sentimentelor sale si prin grija plina de caldura fata de credinciosii carora le scria.

Si astfel vietuia el, indrumand din pustie pe credinciosii care veneau la el de departe, insetand dupa mantuirea lor.

Ar mai trebui spuse cateva cuvinte despre cartile episcopului Teofan. Vorbea din experienta si in mod sistematic, ca unul care parcursese el insusi fiecare etapa a cresterii duhovnicesti spre care dorea sa-i indrume si pe ceilalti. Printre lucrarile sale se gasesc:

Scrieri de teologie morala: Scrisori despre viata duhovniceasca-, Scrisori despre viata crestina; Scrisori variate despre credinta si viata; Ce este viata duhovniceasca si cum sa te adaptezi la ea; Calea spre mantuire; Despre pocainta, Sfanta impartasanie si indreptarea vietii; Despre rugaciune si cumpatare.

Comentarii la Sfanta Scriptura: Comentarii la Epistolele Sfantului Pavel (toate, cu exceptia celei catre Evrei); Comentarii la Psalmii 33 si 118.

Traduceri: Filocalia, in cinci volume; Randuielile monahale; Razboiul nevazut; Cuvantarile Sfantului Simeon Noul Teolog.

Viata episcopului Teofan a trecut nevazuta lumii si moartea l-a aflat tot in singuratate. In ultimii ani vederea a inceput sa-i scada, dar nu a abandonat munca asidua, impartindu-si in continuare timpul in acelasi mod ca pana atunci. Seara, ajutorul sau de chilie pregatea totul pentru slujirea Liturghiei de a doua zi. Dupa Liturghie episcopul cerea un ceai printr-un ciocanit in perete. La ora unu manca – in zilele cand nu era post – un ou si un pahar cu lapte. La ora patru lua ceaiul, iar dupa aceea nu mai manca nimic.

Incepand din 1 ianuarie 1891 au aparut cateva nereguli in programul lui. Pe 6 ianuarie ora 4,30 dupa amiaza, ajutorul sau de chilie, observand starea de neputinta a episcopului din ultimele zile (cu toate ca scrisese dupa-amiaza) a intrat in camera sa. Episcopul zacea mort pe pat. Mana sa stanga era pe piept, iar dreapta era asezata ca si cum ar fi fost pregatita pentru o binecuvantare arhiereasca.

Trupul mort a ramas timp de trei zile in bisericuta din chilia sa, iar alte trei zile a fost asezat in catedrala – si nu a dat semne de stricaciune.

Cand a fost imbracat in vesmintele arhieresti, fata ii era luminata de un zambet de bucurie. Episcopul Teofan a murit la varsta de 79 de ani. A fost ingropat in racoroasa catedrala Kazan.

In chilia episcopului Teofan totul era extrem de simplu si saracacios. Peretii erau goi, mobila veche, un dulap in valoare de o rubla, un cufar de doua ruble, o masa veche, un suport de citit vechi, un pat de fier rabatabil, o canapea din . lemn de mesteacan cu sezuturi tari. Avea un set de unelte de strungarie, tamplarie, legatorie de carti; echipament de fotografiat o masa de lucru cu fierastraul si o masa de tamplarie. Avea o rasa de bumbac gri, o panaghie de lemn, o cruce de lemn pentru piept, un telescop, un microscop, un atlas anatomic si unul geografic.

Apoi cartile – cartile fara numar, fara sfarsit, in limba rusa, slavona, greaca, franceza, germana si engleza. Printre acestea se gaseau: colectia completa a Sfintilor Parinti; o enciclopedie teologica in limba franceza in 150 de volume; istoria Rusiei a lui Soloviev; Istoria universala a lui Schlosser; lucrarile filosofice ale lui Hegel, Fichte, Jacobi si altii; lucrari despre istoria naturii de Humboldt, Darwin, Fichte si altii. Ne revin in memorie cuvintele sale:
“Este bine sa intelegem alcatuirea plantelor, animalelor, mai cu seama a omului si legile vietii; in ele se reveleaza intelepciunea lui Dumnezeu, care este mare in toate”.

Pe langa acestea era un numar enorm de icoane, un tablou al Sfantului Serafim de Sarov si multe alte icoane pictate de episcopul insusi.

Marele ierarh este ascuns de la noi cu trupul, dar sufletul sau este viu in lucrarile pline de dumnezeiasca intelepciune pe care ni le-a lasat. In persoana episcopului Teofan, dupa cum a spus arhiepiscopul Nicandru de Vilna, avem un invatator crestin universal, cu toate ca nu a tinut cuvantari; o personalitate publica, cu toate ca traia in pustie; un propovaduitor al Bisericii, care era auzit pretutindeni, cu toate ca in ultimii sai ani nu a fost vazut in nici o biserica; un misio-nar-doveditor al greselilor sectare, cu toate ca nu a pasit in campul deschis al activitatii misionare; un sfesnic stralucitor al invataturii crestine pentru credinciosii ortodocsi, cu toate ca s-a ascuns de privirea oamenilor; abia avand bunurile pamantesti necesare, totusi ii imbogatea pe toti cu avutia duhovniceasca a invataturii sale; necautand slava pamanteasca trecatoare, totusi este slavit acum atat de oameni si de stiinta teologica, cat si de diferite alte institutii.

Episcopul Teofan Zavoratul s-a numit in lume Gheorghie Vasilievici Govorov si s-a nascut pe 10 ianuarie 1815 intr-un sat din apropierea Orlovului, unde tatal sau era preot. Astfel, de la primii pasi ai copilariei sale s-a aflat in Biserica. A studiat mai intai in scoala pregatitoare teologica din orasul Livna, iar apoi la seminarul din Orlov. Oricat de dificile si

Ultimul stareţ de la Optina ales de către obşte a fost Cuviosul părintele nostru Nectarie, ucenicul Cuvioşilor Anatolie (Zertalov) şi Ambrozie. Cuviosul Nectarie (în lume Nicolae Vasilievici Tihonov) s-a născut în anul 1853, în oraşul Eliţ din gubemia Orlov într-o familie săracă. Tatăl său era muncitor la moară şi a murit de timpuriu. Cu mama avea o relaţie foarte inimoasă şi caldă. Ea era exigentă cu el, însă acţiona mai mult prin blândeţe şi ştia să-i atingă inima. Însă şi mama sa a murit la scurtă vreme. Şi a rămas Nicolae orfan. Câtiva ani a muncit în prăvălia unui negustor. În timpul liber mergea la biserică şi citea cărţi bisericeşti.

În anu11873 a venit la Sihăstria Optina, având în traistă doar Evanghelia. Aici, prin pronia lui Dumnezeu, şi-a împlinit adevărata sa menire. Căci în puterea Domnului este şi nu “în voia celui ce merge, putinţa să-şi îndrepte paşii săi” (Ieremia X, 23). Nicolae a fost primit de către Cuviosul Ambrozie. Cuviosul Nectarie n-a descoperit nimănui despre ce au discutat, însă după această convorbire a rămas pentru totdeauna la schit. A devenit fiu duhovnicesc al Cuviosului Anatolie (Zerţalov), iar pentru sfat venea la stareţul Ambrozie.

Prima sa ascultare la Optina a fost să îngrijească florile, apoi a fost numit paraclisier. Uşa chiliei Cuviosului Nectarie dădea direct spre biserica. În această chilie a vieţuit el douăzeci de ani, fără să discute cu nimeni dintre monahi: mergea doar până la stareţ sau duhovnic şi se întorcea înapoi. Îndrăgea să repete că pentru călugăr există doar două ieşiri din chilie: la biserică şi la mormânt. Petrecând mult timp în această ascultare, el întârzia adesea la biserică şi umbla cu ochii somnoroşi. Fraţii se plângeau de el stareţului Ambrozie, dar acesta le răspundea: “Aşteptaţi, Nicolae le va fi tuturor de folos”.

Sub conducerea marilor săi îndrumători, Cuviosul Nectarie sporea duhovniceşte cu repeziciune. La 14 martie 1887 a fost tuns în mantie, iar la 19 ianuarie 1894 a fost hirotonit ierodiacon. Peste alţi patru ani a fost hirotonit ieromonah de către arhiereul oraşului Kaluga.
Încă din aceşti ani el a primit de la Dumnezeu darul de a tămădui pe bolnavi, darul înainte-vederii, al facerii de minuni şi discernământului duhovnicesc. Însă din smerenie îşi ascundea aceste daruri sub nebunia exterioară.

În anul 1912, obştea de la Optina l-a ales stareţ. Însă Cuviosul Nectarie a refuzat: “Nu, părinţi şi fraţi! Am puţină minte şi nu pot duce o astfel de povară”. Şi doar silit de ascultare a fost de acord să primească stăreţia.

Vizitatorii erau primiţi de către Cuviosul Nectarie în “căsuţa” foştilor stareţi. Uneori el lăsa pe masă în camera de primire cărţi, pe care vizitatorii le răsfoiau în timp ce aşteptau, şi găseau răspuns întrebările lor. Iar Cuviosul Nectarie, din smerenie, spunea că ei vin la Cuviosul Ambrozie şi chilia vorbeşte pentru el. Pentru fiecare om, stareţul avea tratarea sa, măsura potnvită . Uneori îl lăsa pe vizitator să rămână singur cu gândurile sale în liniştea “căsuţei”, uneori discuta cu el îndelung şi vioi, uimindu-i pe interlocutori cu cunoştinţele sale, şi oamenii întrebau: “Unde a absolvit stareţul universitatea?” Şi nu puteau înţelege că n-a învăţat nicăieri. “Toată educaţia noastră este de la Scriptură”, spunea stareţul despre sine.

După închiderea mânăstirii în anul 1923, Cuviosul Nectarie a fost arestat. După ieşirea din închisoare stareţul a trăit în satul Holmscina, la un ţăran, însă şi acolo, în pofida dificultăţilor, veneau fiii săi duhovniceşti pentru a găsi sfat şi călăuzire. Stareţul Nectarie a profeţit încă în anul 1917: “Rusia îşi va recăpăta puterile, nu va fi bogată material, însă va fi bogată cu duhul şi la Optina vor mai fi şapte luminători, şapte stâlpi”.

Cuviosul Nectarie s-a sfârşit la adânci bătrâneţe, la 29 aprilie 1928 şi a fost înmormântat în cimitirul local. După renaşterea Sihăstriei Optina, la 3 iulie 1989, în ziua pomenirii Mitropolitului Filip al Moscovei, a avut loc aflarea moaştelor Cuviosului Nectarie. În timp ce procesiunea se mişca prin mânăstire, moaştele stareţului răspândeau o mireasmă deosebită: mantia stareţului s-a descoperit a fi neputrezită, iar moaştele sale aveau o culoare de chilimbar. La ora actuală, racla cu Sfintele Moaşte ale stareţului se află în partea vestică a catedralei Sihăstriei.

Ca şi în timpul vieţii stareţului, şi după fericitul său sfârşit toţi care apelează la el cu adevărată credinţă primesc ajutor binecuvântat. Mulţumită rugăciunilor Cuviosului Nectarie oamenii trec cu bine situaţiile dificile ale vieţii, şi se săvârşesc minunile vindecării duhovniceşti şi trupeşti.

Ultimul stareţ de la Optina ales de către obşte a fost Cuviosul părintele nostru Nectarie, ucenicul Cuvioşilor Anatolie (Zertalov) şi Ambrozie. Cuviosul Nectarie (în lume Nicolae Vasilievici Tihonov) s-a născut în anul 1853, în oraşul Eliţ din gubemia Orlov într-o familie săracă. Tatăl său era muncitor la moară şi a murit de timpuriu. Cu mama avea o relaţie foarte inimoasă

Pavel Ivanovici Plihankov, fiul lui Ioan şi Natalia Plihankov, s-a născut în oraşul Samara în 5 iulie 1845. Mama i-a murit pe când era încă prunc şi tatăl său s-a recăsătorit pentru ca fiul lui să aibă o mamă. Deşi severă cu el, mama vitregă i-a fost ca o adevărată mamă şi copilul a îndrăgit-o mult.

Ca descendent al cazacilor din Orenburg, Pavel s-a înrolat în armata cadeţilor din Polotsk. Şi-a completat studiile la Şcoala Militară din Orenburg devenind ofiţer. Mai târziu a terminat şi Şcoala de Ofiţeri Cazaci din Petersburg, primind serviciu în districtul militar din Kazan şi, în cele din urmă, devenind colonel.

Odată, bolnav de pneumonie, Pavel simţea că nu mai are mult de trăit. L-a rugat pe subofiţerul sanitar să-i citească din Sf. Evanghelie şi şi-a pierdut cunoştinţa. Atunci a avut o vedenie în care parcă cerurile s-au deschis şi el s-a înfricoşat de acea lumină puternică. Întreaga sa viaţă cu toate păcatele i-a trecut prin faţa ochilor şi l-a cuprins un sentiment de pocăinţă. Atunci o voce i-a spus să meargă la Mănăstirea Optina dar doctorii nu au crezut că îşi va reveni. Sănătatea i s-a îmbunătăţit şi colonelul a vizitat Mănăstirea Optina. În august 1889 stareţ la Optina era Sf. Ambrozie (10 octombrie) care l-a sfătuit pe Pavel să-şi pună în bună orânduială treburile lumeşti. După alţi doi ani Sf. Ambrozie i-a dat binecuvântare să rupă orice legătură cu lumea şi să vină la Optina în trei luni.

Nu i-a fost uşor colonelului să lase serviciul militar în numai trei luni şi avea multe ispite cu această ascultare deoarece i s-a propus o promovare la rangul de general, cerîndu-i-se să-şi amâne retragerea din armată. Unii chiar au încercat să-i găsească o soţie, luînd în derâdere hotărârea lui de a se călugări. Chiar în ultima zi a celor trei luni şi-a terminat de rezolvat problemele şi s-a întors la Optina. Deja Sf. Ambrozie era pus în sicriu în biserica mănăstirii.

Sf. Anatol I (25 ianuarie) a urmat Sfântului Ambrozie ca stareţ al mănăstirii şi l-a trimis pe Pavel sub ascultare la Ieromonahul Nectarie (29 aprilie) ca ucenic şi coleg de chilie. În 1892 a fost acceptat ca novice şi un an mai târziu, a fost tuns rasofor. În cei zece ani care au urmat, rasoforul a trecut prin diferite stagii ale vieţii monastice fiind hirotonit diacon (1902) şi preot (1903). Călugărul Pavel a primit în secret schima în decembrie 1900 datorită unei boli grave. Când a fost întrebat ce nume doreşte el a răspuns că nu are importanţă. Atunci i s-a dat numele de Varsanufie în cinstea Sf. Varsanufie al Tverului şi Kazanului (11 aprilie). Deşi s-a făcut bine, nu a primit mantia până în decembrie 1902, după slujba Sfintei Liturghii în care s-a descoperit că fusese tuns pe patul de boală.

În 1 septembrie 1903 monahul Varsanufie a primit ascultarea să îl ajute pe Părintele Iosif, egumenul schitului, la îndrumarea duhovnicească a fraţilor şi surorilor mănăstirii Shamordino.

La începutul războiului ruso-japonez din 1904, călugărul Varsanufie a fost trimis în Orient ca şi preot militar avînd misiunea de a îngriji soldaţii răniţi. După terminarea războiului în august 1905, Sf. Varsanufie s-a întors la Optina în 1 noiembrie al aceluiaşi an.

Părintele Iosif fiind prea bătrân şi slăbit ca să mai poată îngriji de problemele mănăstirii, Sf. Varsanufie a fost numit egumen în locul său, restabilind în scurt timp ordinea, disciplina, plata datoriilor, repararea clădirilor, şi altele asemenea, în toate împletind stricteţea cu grija părintească şi blândeţea pentru toţi cei aflaţi sub îndrumarea lui.

Sf. Varsanufie, ca toţi părinţii de la Optina, a dobândit darul înaintevederii şi al tămăduirii bolilor fizice şi psihice ale oamenilor. Unul din fiii săi duhovniceşti, monahul Inocent Pavlov, îşi aminteşte cât de înfricoşat a fost la prima sa spovedanie la Părintele Varsanufie care ştia şi cele mai ascunse gânduri ale lui, amintindu-i chiar şi de lucruri şi persoane pe care el le uitase demult. Sfântul i-a vorbit blând, spunîndu-i că Dumnezeu i-a îngăduit să vadă acelea despre el. “Cât trăiesc eu, să nu spui la nimeni despre cele ce ai văzut dar după moartea mea poţi să povesteşti şi altora,” îi spuse sfântul.

Sf. Varsanufie iubea cărţile duhovniceşti, îndeosebi Vieţile Sfinţilor. El obişnuia să spună că cei care citesc cu evlavie din acele cărţi vor avea multe de câştigat. Mai spunea că multe întrebări ale vieţii noastre îşi află răspuns în vieţile sfinţilor pentru că ele ne învaţă cum să trecem peste greutăţi, cum să ne păstrăm credinţa lucrătoare, să luptăm împotriva vrăjmaşului şi să ieşim victorioşi. Deşi Vieţile Sfinţilor erau la îndemâna oricui, părintele se întrista când auzea că mulţi nu le-au citit.

Sf. Varsanufie pomenea mulţi sfinţi în pravila sa zilnică şi nu întâmplător. Fiecare sfânt, explica el, avea un rol anume în viaţa lui. Dacă, de exemplu, se întâmpla ceva important într-o zi, căuta să vadă ce sfinţi se prăznuiau atunci, după care îi pomenea în fiecare zi. Mai târziu a observat că în ziua praznicului lor, sfinţii îl păzeau de necazuri şi primejdii. În 17 decembrie 1891, praznicul profetului Daniel şi a celor cei trei tineri sfinţi, a plecat din Kazan şi nu s-a mai întors. În acea zi s-a hotărât să moară lumii şi sfântul a simţit atunci că Dumnezeu l-a izbăvit dintr-un cuptor de patimi, la fel ca şi pe cei trei tineri izbăviţi din cuptorul de foc pentru că nu s-au închinat idolilor, bătrânul a fost convins că a plecat din lume nevătămat pentru că nu s-a închinat desfrâului, mândriei, lăcomiei şi altor idoli.

Prin 1908, Sf. Varsanufie părea să se îmbolnăvească tot mai des, vorbind tot mai mult despre clipa despărţirii de această lume. În aprilie al aceluiaşi an, cineva i-a trimis un pachet în care se afla marea schimă. Călugărul Varsanufie şi-a dorit de multă vreme să fie tuns în schima mare înainte de a muri dar nu a spus acest lucru nimănui în afară de arhimandrit. De aceea, a văzut în aceea un semn că se va duce la Domnul.

Într-o noapte de iulie 1910, părintele s-a simţit atât de rău încât a trebuit să iasă din biserică în timpul privegherii şi să se întoarcă la chilia lui. În dimineaţa următoare nu mai putea sta singur pe picioare. În acea noapte a fost tuns în schima mare.

Însă mila lui Dumnezeu l-a învrednicit cu zile şi părintele şi-a revenit. Dar la mănăstire au apărut alte probleme. Călugării noi care veneau, erau majoritatea din medii duhovniceşti mai relaxate şi nu înţelegeau sfinţenia monahismului sau noţiunea de duhovnic, astfel încât aceştia au început a cere reformă şi schimbare în cadrul mănăstirii. Ei urmăreau poziţii în posturi de conducere şi să închidă schitul. Din cauza numeroaselor plângeri ale fraţilor nou veniţi, Sf. Varsanufie a fost mutat ca egumen la Mănăstirea Golutvinsky. Când a sosit la noua mănăstire, sfântul a găsit totul în paragină. Cu toate acestea, nu şi-a pierdut râvna şi curând mănăstirea şi-a redobândit suflul duhovnicesc. Veneau tot mai mulţi oameni auzind că acolo este un părinte venit de la Optina, ameliorîndu-se astfel şi problema financiară. Dar, pe fraţii care se împotriveau regulilor din mănăstire a trebuit să-i îndepărteze.

La începutul lui 1913, Sf. Varsanufie s-a îmbolnăvit din nou şi l-a rugat pe Mitropolitul Macarie al Moscovei să-i dea binecuvântare să se retragă la Optina, dar n-a fost să fie. Sfântul s-a dus la cele sfinte în ziua de 1 aprilie iar trupul i-a rămas la biserica din Golotvino până în 6 aprilie (care a fost şi Sâmbăta lui Lazăr). După slujbă moaştele au fost trimise cu trenul la Optina pentru a fi îngropate acolo. Trenul a ajuns în gara Kozelsk în 8 aprilie iar sicriul a fost purtat de cler până la Optina.

Pavel Ivanovici Plihankov, fiul lui Ioan şi Natalia Plihankov, s-a născut în oraşul Samara în 5 iulie 1845. Mama i-a murit pe când era încă prunc şi tatăl său s-a recăsătorit pentru ca fiul lui să aibă o mamă. Deşi severă cu el, mama vitregă i-a fost ca o adevărată mamă şi copilul a îndrăgit-o mult. Ca descendent al cazacilor

Sfantul Amfilohie s-a nascut pe 27 noiembrie 1897, in satul Ilovita Mica din regiunea Sumscina, in familia lui Varnava Golovatiuc. La botez a primit numele Iacov, in cinstea mucenicului Iacov Persul. In acest sat si-a petrecut Iacov copilaria, primind, impreuna de cei noua frati a sai, o educatie crestina.

Tatal sau practica mai multe meserii dar era cunoscut mai ales pentru tratarea luxatiilor. Micutul Iacov obisnuia sa-si ajute tatal in cazurile in care era nevoie de indreptarea oaselor. Ravna pentru rugaciune si biserica a mostenit-o Iacov, de la mama sa, care era o femeie smerita, cu frica de Dumnezeu.

In anul 1912, la varsta de 15 ani, Iacov Golovatiuc, a fost inrolat in armata Tarului. Lupta in Primul Razboi Mondial fiind trimis apoi ca infirmier intr-o unitate sanitara din Siberia. In anul 1919 se intoarce in satul natal unde va ajuta pe cei bolnavi care-i cereau ajutorul. Chiar daca Iacov a avut posibilitatea sa se casatoreasca, si-a ascultat glasul inimii, si in 1925 a ales calea mantuirii prin monahism. Va merge la Lavra Poceaev unde, ca frate, isi va indeplini cu bucurie toate asculatarile. La 8 iulie 1932, cu binecuvatarea episcopului sau, fratele Iacov este tuns in monahism cu numele Iosif. Dupa un an va fi hirotonit ierodiacon, iar in anul 1936 a fost hirotonit ieromonah. Parintele Iosif a absolvit, intre timp, cursul complet al Scoolii Teologice din Lavra Poceaev. Mai tarziu, dupa primirea Schimei Mari, noul sau nume a fost Amfilohie.

In anii urmatori, parintele Amfilohie va urma mai multe ascultari dintre care amintim: ajutor iconom, ajutor la paza Urmei Maicii Domnului, pomicultor al livezii din Lavra, ajutor la pangar, cantaret la strana. La 6 aprilie 1957 a fost numit duhovnic al inchinatorilor care veneau in Lavra.

Pe langa toate aceste ascultari in Lavra, parintele Iosif ii vindeca pe cei bolnavi, facandu-se cunoscut mai ales prin tratarea luxatiilor. Foarte multi bolnavi erau adusi la parintele Amfilohie. Inchinandu-si viata slujirii lui Dumnezeu si aproapelui, parintele Amfilohie a pazit credinta puternica si dragostea vie, primind de la Dumnezeu darul cunoasterii cu duhul si al facerii de minuni. Dumnezeu ii descoperea parintelui, potivit spuselor sale, „cine este cel ce va veni la mine, de ce este el bolnav si cat mai are de trait”. Parintele tamaduia pe cei bolnavi, izgonea demoni, celor surzi le daruia auzul, celor orbi vederea, celor suferinzi mangaiere.

Aproape toti locuitorii Poceaevului, in diferite momente ale vietii lor – in copilarie, tinerete sau batranete – au apelet la ajutorul rugaciunilor parintelui Amfilohie. Petrecand ziua intreaga cu oamenii si in ascultari, parintele se ruga mai mult noaptea. El insusi spunea: “Ziua este pentru ascultare, noaptea pentru rugaciune.”

Parintele Amfilohie a iubit smerenia si, fugind de tulburarile lumii, staruia cu orice pret sa-si ascunda faptele cele bune.

In toamna anului 1962, a fost arestat de catre comunisti, inchizandu-l intr-un spital de psihiatrie. A fost eliberat datorita Svetlanei Alilueva, fiica lui Stalin, pe care o vindecase de o boala psihica. Dupa aceasta, parintele Amfilohie s-a stabilit la o ruda din satul sau natal. Oamenii continuand si aici sa vina la el pentru a dobandi tamaduire. Acestora de multe ori le spunea despre sine: ”Voi credeti ca eu sunt sfant? Eu sunt om pacatos! Iar vindecarile voi le-ati primit pentru credinta voastra.”

Din anul 1965 parintele Amfilohie s-a mutat la o nepoata asa, care locuia tot in satul natal. In curtea acesteia parintele a ridicat un mic paraclis inaintea caruia facea rugaciuni si sfintea apa. Langa acesta a pus o masa lunga pentru pelerini, caci pe toti cei ce-i calcau pragul, ii poftea sa guste din binecuvatata sa masa.

Sfantul Amfilohie, a trait 77 de ani. Dupa mai multe tentative de omor asupra sa, a murit otravit prin mancare pe 1 ianuarie 1971. Prin credinta, dragoste si milostenia pe care a acordat-o celor aflati in necazuri, el a fost un exemplu viu de vietuire, castigand dragoste si lasand o amintire de neuitat in inimile oamenilor.

Dupa moarte corpul sau s-a pastrat intact pana la deshumarea ce a avut loc cu 30 de ani mai tarziu. Pe data de 23 aprilie 2002, in Lavra Pecerska, a avut loc o sedinta a Sfantului Sinod, in care au fost analizate viata, faptele si minunile parintelul Amfilohie de la Poceaev (Golavatiuc). Decizia a fost ca acesta sa fie trecut in randul sfintilor, iar ramasitele sale pamantesti sa fie cinstite ca sfinte moaste. Ziua praznuirii Sfantului Amfilohie este pe data de 12 mai. Proclamarea oficiala a avut loc pe data de 12 mai 2002.
¤¤¤
Sfantul Amfilohie si Sfantul Iov sunt cei doi mari sfinti ai Lavrei Poceaev, cea mai mare Manastire de calugari din Ucraina. Moastele lor intregi stau marturie in racle, in biserica situata sub Catedrala Adormirii Maicii Domnului. Intreaga viata a Sfantului Amfilohie a fost o jertfire de sine adusa lui Dumnezeu si aproapelui in numele dragostei, fiindca dragostea este principalul rod al vietii crestinului si scopul vietii monahale. Si dupa moarte el se arata grabnic tamaduitor, mangaindu-i si cercetandu-i pe cei aflati in primejdii.

Sfantul Amfilohie s-a nascut pe 27 noiembrie 1897, in satul Ilovita Mica din regiunea Sumscina, in familia lui Varnava Golovatiuc. La botez a primit numele Iacov, in cinstea mucenicului Iacov Persul. In acest sat si-a petrecut Iacov copilaria, primind, impreuna de cei noua frati a sai, o educatie crestina. Tatal sau practica mai multe meserii dar era cunoscut mai ales

Cuviosul părintele nostru Iosif (în lume Ivan Litovkin) s-a născut la 2 noiembrie 1837, în familia conducătorului de sat Efim Litovkin şi a soţiei sale Maria. La vârsta de patru ani Vanea şi-a pierdut tatăl, iar la vârsta de unsprezece a rămas orfan şi de mamă. A început pentru el o viaţă grea. A fost nevoit să muncească la birt şi la băcănie, să care saci de cinci puduri şi alte greutăţi, să însoţească convoiul cu marfă. A suferit de foame, a fost prigonit, bătut de stăpânul crud. Însă viaţa aspră, înspăimântătoare, nu i-a pervertit şi nu i-a schimbat în rău caracterul.

Tânărul năzuia la o viaţă duhovnicească, însă până la o vreme nu s-a gândit la mânăstire. Atunci când în sfârşit a apărut un loc bun la negustorul Rafail, care voia să o căsătorească cu el pe fiica sa, a sosit pe neaşteptate scrisoarea surorii sale Alexandra, care primise deja tunderea în monahism la Mânăstirea Borisovsk, cu numele de Leonida. Ea îl sfătuia să meargă la Sihăstria Optina, la stareţi. Cuviosul stareţ Macarie nu mai era pe atunci în viaţă, însă deja strălucea la Sihăstria Optina un nou luminător, Cuviosul stareţ Ambrozie. Când tânărul Ivan Litovkin i-a spus acestuia; “Părinte, binecuvântaţi-mă să merg la Kiev”, a urmat răspunsul neaşteptat al marelui stareţ: “De ce să mergi la Kiev, rămâi aici”. Astfel, la 1 martie 1861.
a început calea monahală lungă de o jumătate de veac…

Potrivit obiceiului de la Optina, fiecare novice trebuia să se ostenească la sala de mese. La această ascultare grea s-au descoperit şi s-au întărit calităţile bune ale viitorului stareţ: ascultarea necondiţionată, hărnicia, tăcerea şi lipsa răutăţii. Văzând şi suportând de toate în lume, el înţelegea ce dar nepreţuit Dumnezeiesc este tihna şi liniştea Sfintei Mânăstiri. Şi în scurt timp l-a vizitat Domnul cu o mare mângâiere. Fratele Ivan a fost rânduit ca ajutor de chilie al Cuvios ului Ambrozie.

Posibilitatea de a fi lângă părintele drag îl bucura pe tânăr. Însă mulţimile nesfârşite de vizitatori îi îngreuiau şi-i tulburau liniştea sufletească. Neîndrăznind să-i spună stareţului despre mâhnirea sa, el a hotărât să plece în linişte spre sfinţeniile Kievului, spre tăcerea Athosului. Însă stareţul înainte-văzător l-a oprit.

Multe suferinţe şi greutăţi a avut el de îndurat în mânăstire: reproşurile nedrepte, lipsurile, bolile. Zeci de ani nu a avut nici măcar un colţ al său unde să poată citi, să se roage şi să se odihnească. Dormea în camera de primire, plină de vizitatori până aproape de miezul nopţii, iar la ora unu noaptea trebuia deja să meargă la Utrenie…

Însă încercările l-au întărit doar şi i-au purificat sufletul, l-au făcut pe fratele Ivan un desăvârşit posluşnic şi monah. În anul 1872 a fost tuns şi a devenit călugăr, fiind îmbrăcat în micul chip (mantie) cu numele de Iosif. În anul 1877 a fost hirbtonit ierodiacon, iar la 1 octombrie 1884, la Liturghia în cinstea deschiderii festive a Mânăstirii de maici Samordino, Cuviosul Iosif a fost hirotonit ieromonah. În acest timp devenise deja ajutorul principal al stareţului Ambrozie. Liniştit şi serios, el ieşea la vizitatori, îi asculta cu atenţie, transmitea cu exactitate sfatul stareţului, fără să adauge nimic de la sine. Tot mai des îi trimitea stareţul pe vizitatori să-i ceară părintelui Iosif sfatul, şi toţi erau uimiţi de faptul că cuvintele sale coincideau cu precizie cu ceea ce spunea însuşi Cuviosul Ambrozie.

În anul 1888, Cuviosul Iosif a răcit foarte tare şi s-a îmbolnăvit. A fost dus la spital şi la 14 februarie, cu binecuvântarea stareţului Ambrozie, a fost tuns în schimă. Cu rugăciunile stareţului Ambrozie, boala grea s-a retras. În anul 1890, mergând la Şamordino, pentru prima dată stareţul Ambrozie nu l-a luat împreună cu el pe slujitorul său credincios. “Trebuie să rămâi aici, e nevoie de tine aici”, a spus stareţul. Anul 1891 a fost ultimul din viaţa Cuviosului Ambrozie. Acum Cuviosul Iosif a rămas singur. Asupra lui s-au aşezat îndatoririle de conducător al schitului, duhovnic al obştii de la Optina şi al maicilor de la Şamordino. În pofida sănătăţii şubrede şi a ostenelilor peste puteri, el nu-şi îngăduia nici un fel de îndulcire: era un postitor aspru, dormea foarte puţin, purta haine vechi si sărăcăcioase.

Cuviosul Iosif a dobândit de la Domnul plinătatea darurilor duhovniceşti. Mulţi au simţit personal lucrarea în el a darului înainte-vederii şi al tămăduirii. El nu purta cu nimeni discuţii îndelungate, ştiind să exprime în câteva cuvinte ceea ce era mai important, să îndrume şi să mângâie. Puterea rugăciunii sale harice era mai mare şi mai de preţ decât orice cuvinte. Se cunoaşte următoarea întâmplare. O femeie, locuind la Optina, s-a îmbolnăvit grav; ea a cerut să fie dusă în “căsuţa” Cuviosului. El a primit-o şi, dându-i în mâini şiragul său de metanii, a plecat în dormitor, spunând: “Aşteptaţi”. Iar atunci când a ieşit, ea a uitat cu totul de durerea sa. Pe mulţi i-a ajutat Cuviosul Iosif. Ţăranca A. era bolnavă. A fost operată de două ori însă tumoarea i se mărea tot mai mult, încât nu putea să-şi mai mişte gâtul. Ţăranca i s-a adresat stareţului întrebându-l: să se opereze sau nu? “Nu trebuie să te operezi, ci comandă o rugăciune către Marele Mucenic Pantelimon, şi aşa te vei tămădui”. Ea a făcut precum i-a spus stareţul şi s-a vindecat deplin.

Pe parcursul a douăzeci de ani, Cuviosul Iosif a fost conducător al schitului şi duhovnic al obştii. În anul 1905 însă, a început să se îmbolnăvească si să slăbească. A fost bolnav mult timp, suportând cu răbdare toate cele îngăduite de către Domnul. Cuviosul părintele nostru Iosif a trecut în linişte la Domnul la 9 mai 1911. La 12 mai s-a săvârsit înmormântarea sa. Mâna celui adormit era moale şi caldă ca şi a unei persoane vii. Deja la nouă zile de la sfârşitul său, la mormânt s-a petrecut prima minune – vindecarea unei îndrăcite.

Cuviosul părintele nostru Iosif (în lume Ivan Litovkin) s-a născut la 2 noiembrie 1837, în familia conducătorului de sat Efim Litovkin şi a soţiei sale Maria. La vârsta de patru ani Vanea şi-a pierdut tatăl, iar la vârsta de unsprezece a rămas orfan şi de mamă. A început pentru el o viaţă grea. A fost nevoit să muncească la birt

Cuviosul stareţ de la Optina, Nicon mărturisitorul (în lume Nicolae Mitrofanovici Beliaev), s-a născut la 16 septembrie 1888, la Moscova. Copilăria şi-a petrecut-o într-o mare şi unită familie de negustori. De la părinţi a moştenit dragostea pentru Biserică, puritatea şi stricteţea morală. Odată cu trecerea anilor, lui Nicolae şi fratelui său mai mic Ivan li s-a trezit şi a început să se întărească în ei aspiraţia conştientă către viaţa duhovnicească. Ei au hotărât să plece la mânăstire, însă nu ştiau în care anume. Au tăiat în bucăţele înşiruirea numelor mânăstirilor ruseşti şi, rugându-se, au scos bucăţica de hârtie pe care era scris: “Sihăstria Optina”.

Acasă nu au întâmpinat împiedicare în hotărâre âa cea bună, şi în data de 24 februarie 1907, în ziua aflării capului Sfântului Ioan Botezătorul, fraţii au venit la Optina. Amândoi au fost primiţi cu dragoste de către Cuviosul Nectarie. De la primele discuţii au simţit o legătură strânsă între ei, ceea ce se numeşte “rudenie duhovnicească”.

La 9 decembrie 1907, în ziua sărbătoririi icoanei Maicii Domnului “Bucuria neaşteptată”, fraţii Beliaev au fost primiţi în rândul obştii. În octombrie 1908, fratele Nicolae a fost numit scrib (scria scrisorile) sub ascultarea stareţului Varsanufie, fiind eliberat de toate celelalte ascultări în afară de cântarea şi citirea bisericească. În acest timp el a devenit cel mai apropiat ucenic şi sfătuitor de taină al stareţului Varsanufie care, prevăzând destinaţia sa înaltă, l-a pregătit să-i fie urmaş, transmiţându-i experienţa sa duhovnicească şi de viaţă, îndrumându-l în viaţa duhovnicească.

În luna aprilie 1910, Nicolae a fost tuns rasofor, iar la 24 mai 1915 a fost tuns şi a devenit călugăr în micul chip (în mantie). A primit numele de Nicon, în cinstea Sfântului Mucenic Nicon.

La 10 aprilie 1916, Cuviosul Nicon a fost hirotonit ierodiacon, iar la 3 noiembrie 1917 s-a învrednicit să fie hirotonit ieromonah. După lovitura de stat din octombrie Optina a fost închisă. Au început prigoanele: “Voi muri, însă nu voi pleca”, aşa a scris Cuviosul Nicon în jurnalul său, pe când era încă posluşnic al mânăstirii. Aceste cuvinte exprimau starea de spirit generală a obştii de la Optina. Monahii care puteau munci au format “o arteră de muncă”, care asigura hrana. Cuviosul Nicon muncea cu hărnicie, făcând totul pentru a păstra mânăstirea. La Optina era greu, însă slujbele continuau în biserică.

Stareţul Nicon a fost arestat prima dată la 17 septembrie 1919. În vara anului 1923 mânăstirea a fost închisă definitiv; obştea, în afară de douăzeci de muncitori aflaţi lângă muzeu, au fost alungaţi în stradă. Proestosul, Cuviosul Isaachie, în timp ce slujea ultima Sfântă Liturghie în biserica Kazanskaia, i-a transmis Cuviosului Nicon cheile şi l-a binecuvântat să slujească şi să primească pelerinii la spovedanie. Astfel, pentru sfânta ascultare, Cuviosul Nicon a devenit ultimul stareţ de la Optina. Tot pe atunci Cuviosul Nectarie, aflat în exil, a început să-i îndrume pe fiii săi duhovniceşti să vină la Cuviosul Nicon.

Până acum, Cuviosul Nicon nu îndrăznea să dea sfaturi celor care apelau la dânsul, iar atunci când a început să primească poporul, sau când dădea sfaturi, s-a referit totdeauna la cuvintele stareţilor de la Optina. Alungat din mânăstire în iunie 1924, el s-a aşezat cu traiul la Kozelisk. Slujea în biserica Adormirii, primea poporul, împlinindu-şi datoria sa pastorală. În acei ani groaznici, fiii credincioşi ai Bisericii Ortodoxe aveau nevoie în mod deosebit de întărire şi mângâiere, şi tocmai un astfel de reazem duhovnicesc a fost Cuviosul Nicon. Cuviosul Nicon A fost arestat în iunie 1927, împreună cu părintele Chiril (Zlenko). Trei ani groaznici a petrecut în lagărul “Kemperpunkt”.

După terminarea perioadei de închisoare, Ştarţul Nicon a fost exilat în regiunea Arhanghelsk. Înainte de plecare, medicul i-a găsit o formă grea de tuberculoză a plămânilor şi l-a sfătuit să roage să-i fie schimbat locul exilului. Obişnuit să facă totul cu ascultare, el i-a cerut sfatul părintelui Agapit, exilat împreună cu el. Acesta l-a sfătuit să nu se împotrivească voii lui Dumnezeu, şi Cuviosul Nicon s-a smerit.

În data de 3august 1930, el a fost “transferat” de la Arhanghelsk în oraşul Pinega. Bolnav fiind, a căutat mult timp locuinţă, până când a ajuns la înţelegere cu o locuitoare a satului Voepola. În afară de o sumă mare de bani, ea cerea ca părintele să efectueze ca un rob toate muncile fizice grele. Starea sănătăţii Cuviosului Nicon se înrăutăţea de la o zi la alta. Mânca puţin. Odată, din cauza muncilor mai presus de puterile sale, el nu s-a mai putut ridica. Şi atunci stăpâna a început să-l alunge din casa.

Părintele Petru (Draciov), şi el un exilat de la Optina, l-a mutat pe muribund la sine în satul vecin şi îl îngrijea. Suferinţele fizice nu i-au întunecat duhul robului lui Dumnezeu. Adâncit în rugăciune el strălucea de o lumină si bucurie nepământeană. În ultimele luni ale bolii sale el se împărtăşea aproape zilnic. În ziua sfârşitului său fericit, la 25 iunie 1931, s-a împărtăşit cu Sfintele lui Hristos Taine, a ascultat canonul la ieşirea sufletului. Faţa celui adormit era neobişnuit de albă, luminoasă, zâmbind cu bucurie. Prin Pronia lui Dumnezeu la înmormântarea Cuviosului Nicon s-au adunat doisprezece clerici. A fost înmormântat după obiceiul monahal, la cimitirul satului Valdokurie. Domnul i-a dăruit slugii Sale credincioase un sfârşit cu pace şi după adormirea lui l-a cinstit prin rânduiala înmormântării cuvenite rangului său.

Amintirea sa este vie în sufletele celor care-l iubesc şi-l ţin minte. În ziua sfârşitului fericit al Cuviosului părintelui nostru Nicon, monahii de la Optina oficiază, începând cu data de 8 iulie 1989, panihide la locul odihnei sale, la cimitirul din satul Valdokurie. Viaţa drepţilor începe după sfârşitul lor…

Cuviosul stareţ de la Optina, Nicon mărturisitorul (în lume Nicolae Mitrofanovici Beliaev), s-a născut la 16 septembrie 1888, la Moscova. Copilăria şi-a petrecut-o într-o mare şi unită familie de negustori. De la părinţi a moştenit dragostea pentru Biserică, puritatea şi stricteţea morală. Odată cu trecerea anilor, lui Nicolae şi fratelui său mai mic Ivan li s-a trezit şi a început

Fericitul ierarh Ioan s-a născut în anul 1896, în satul Adamovka din provincia Harkov, în familia de nobili ucraineană Maximovici, fiind botezat cu numele de Mihail. Educaţia secundară a făcut-o la şcoala militară din Poltava, apoi a studiat dreptul la Universitatea din Harkov. In timpul războiului civil care a urmat după revoluţia bolşevică, familia sa a fost evacuată la Belgrad, unde Mihail şi-a terminat studiile de teologie. In 1926, el a fost tuns monah de mitropolitul Antonie Hrapovitsky, unul din cei mai străluciţi ierarhi ruşi care a reuşit să scape din vâltoarea revoluţionară. Primind numele Sfântului Ioan de Tobolsk – un strămoş al său, prăznuit la 10 iunie -, noul călugăr a fost imediat instalat ca şi profesor şi spiritual al Seminarului sârb din Bitola, unde a influenţat puternic elevii săi prin viaţa sa ascetică şi atenţia sa părintească. După ce inspecta dormitoarele, el îşi petrecea noaptea în rugăciune şi nu îşi îngăduia decât o oră sau două de odihnă, aşezat sau îngenuncheat înaintea icoanelor. De altfel, el recunoştea singur că, după ce a fost călugărit, nu s-a mai întins niciodată ca să doarmă. El nu mânca decât o dată pe zi, puţin înainte de miezul nopţii, iar în timpul Postului Mare nu se hrănea decât cu pâinea de la altar, petrecând prima şi ultima săptămână a postului ajunând cu totul.

In 1934, el a fost hirotonit episcop, în pofida reţinerilor sale, şi fost trimis la Shanghai, în China, unde s-a angajat cu totul în susţinerea şi consolarea mulţimii de refugiaţi ruşi. El a început prin a împăca ortodocşii de diferite naţionalităţi, care erau împărţiţi prin certuri de jurisdicţie, şi a organizat ajutorul pentru cei mai săraci. In orice vreme, el mergea pe străzi pentru a aduna copiii bolnavi şi orfani, atât ruşi, cât şi chinezi. Orfelinatul pe care l-a întemeiat, având ca ocrotitor pe Sfântul Tihon de Zadonsk, a început cu opt copii şi adăpostea 3500 atunci când sosirea comuniştilor a obligat comunitatea să se refugieze la început pe o insulă din Filipine, apoi în Statele Unite.

In pofida multelor sale sarcini pastorale, Sfântul Ioan continua şi chiar înăsprea nevoinţa sa. El slujea în fiecare zi Sfânta Liturghie. Afectat de ulcere la picioare, el a refuzat să fie operat, iar când s-a supus în cele din urmă presiunilor credincioşilor din parohia sa, în aceeaşi seară în care a avut loc operaţia, el a venit în biserică pentru a sluji privegherea Inălţării Sfintei Cruci. Mulţumindu-se cu veşmintele cele mai smerite, nu se încălţa decât cu sandale uşoare, pe care le lăsa adeseori la câte un sărac şi slujea întotdeauna cu picioarele desculţe, spre marea uimire a unora. Râvnind spre Dumnezeu printr-o nevoinţa la fel de aspră ca şi a părinţilor de demult, el a primit darul înainte-vederii, pe care îl folosea, cu discernământ, pentru mântuirea şi întărirea sufletelor. Cea mai mare parte a timpului o petrecea vizitând bolnavii, pentru a le aduce Sfânta împărtăşanie şi mângâierea prezenţei lui Dumnezeu. El nu dispreţuia nici deţinuţii, nici bolnavii mintal, iar ei îl primeau cu linişte şi bucurie şi îi ascultau cu atenţie cuvintele.

In vremea ocupaţiei japoneze, atunci când colonia rusă din Shanghai era ameninţată permanent, curajosul ierarh şi-a asumat conducerea ei, cu pericolul pierderii vieţii, şi a continuat să-şi viziteze turma, chiar în mijlocul nopţii şi în cartierele cele mai periculoase. Odată cu sosirea comuniştilor, în 1949, refugiaţii ruşi din Shanghai – în număr de 5000 – au fost evacuaţi într-o insulă din Filipine, expusă periodic taifunurilor. Dar, protejată de rugăciunile păstorului său, tabăra de refugiaţi a fost ferită de acestea pe parcursul celor 27 de luni ale şederii lor acolo. O singură dată au avut ocazia refugiaţii să vadă taifunul, dar atunci acela şi-a schimbat direcţia şi a ocolit insula. Iar la puţină vreme după ce majoritatea lor au părăsit tabăra, un taifun cumplit a măturat totul în cale de pe insulă.

Reuşind să obţină autorizaţia de emigrare în Statele Unite pentru turma sa, neobositul păstor a fost numit arhiepiscop pentru Europa Occidentală al Bisericii Ruse din Exil (1951). A avut scaunul său la început la Paris, după aceea la Bruxelles. Nelimitându-se numai la nevoile pastorale ale emigranţilor ruşi, el a arătat un interes viu pentru restaurarea Ortodoxiei în Occident şi a manifestat o adâncă evlavie pentru sfinţii apuseni anteriori schismei, a căror pomenire s-a străduit să o reintroducă în slujbe. In Europa, ca şi în China, iar apoi în Statele Unite, fericitul a continuat să se poarte ţinând seama doar de poruncile dumnezeieşti, fără a lua în considerare convenţiile sociale, ceea ce i-a atras critica unora, dar a făcut să fie admirat de către alţii ca şi un „nebun pentru Hristos” al vremurilor noastre. într-o zi, un preot catolic, voind să dovedească credincioşilor săi că sfinţenia nu este deloc ceva ce ţine de trecut, a exclamat în predica sa: „Voi cereţi dovezi, voi spuneţi că astăzi nu se mai întâmplă minuni, că nu mai sunt sfinţi. De ce să vă aduc dovezi teoretice, când acum pe străzile Parisului umblă un sfânt: Sfântul Ioan cel desculţ!”

Nu le era uşor celor comozi să trăiască alături de un asemenea om, care trăia în acelaşi timp în lumea de aici şi în împărăţia cerească. Unul din ucenicii săi îşi amintea că sfântul „îi extenua în rugăciune” cu slujbele sale prelungite. Era foarte sever şi pretenţios cu preoţii şi cu toţi cei ce slujeau în biserică. In acelaşi timp însă, unii din cei credincioşi l-au văzut înconjurat de lumină în timpul slujbei sau ridicat de la pământ.

In 1963 a fost trimis în grabă la San Francisco pentru a readuce pacea în sânul comunităţii ruse, dezbinate în legătură cu construcţia catedralei de acolo. Proorocind cu mult timp înainte ziua mutării sale la Domnul, a adormit în pace la 2 iulie (19 iunie pe calendarul vechi) 1966, la Seattle. Deşi legile americane nu permiteau înmormântarea unui episcop în catedrala zidită de el, sfântul s-a arătat iarăşi mai presus de legile omeneşti – ca şi atunci când a reuşit să-şi aducă turma sa din Filipine în America – şi în cazul său s-a făcut o excepţie unică, ca mărturie a cinstei de care se bucura. Sfintele sale moaşte stau ca mărturie a sfinţeniei sale în catedrala din San Francisco şi numeroşi sunt cei care adeveresc că au primit ajutor de la Sfântul Ioan după mutarea sa la Domnul.

Un soldat ortodox credincios care a fost chemat să lupte în Vietnam, a luat o fotografie a sfântului pe care a lăsat-o o vreme sub mitra acestuia de la mormânt. Purtând această fotografie la piept, el a scăpat de trei ori de la moarte sigură: odată când tot detaşamentul său a pierit într-o misiune de recunoaştere, altădată, când a rămas singurul nevătămat după ce o mină a explodat în baraca lor, iar altădată când s-a salvat dintr-o capcană a inamicului.

Nenumărate sunt mărturiile despre minunile pe care Sfântul Ioan le-a săvârşit şi le săvârşeşte necontenit, adeverind că Cel ce îl preamăreşte pe el, Iisus Hristos, ieri şi azi şi în veci, este Acelaşi.

Alta varianta:

Sfantul Ioan Maximovici (1896 -1966) este considerat de catre crestinii ortodocsi de pretutindeni, ca fiind cel mai mare sfant al secolului XX. Manifestand diferite forme de sfintenie, el a fost in acelasi timp un mare teolog inspirat de Dumnezeu si “nebun intru Hristos”, un zelos ierarh misionar si un aparator al saracilor, un ascet desavarsit si un parinte iubitor pentru orfani. Asemeni lui Moise, el si-a scos turma din robie, conducand-o din China in lumea libera. Urmas al primilor apostoli, el a dobandit de la Dumnezeu puterea de a tamadui sufletele si trupurile suferinde. Strabatand valul timpului si spatiului, el cunostea si raspundea gandurilor oamenilor, inainte ca acestia sa si le exprime. Fericitul Ioan raspandea o putere ce-i atragea pe oameni mai mult chiar decat nenumaratele sale minuni. Aceasta era puterea iubirii lui Hristos – marea taina inaccesibila intelegerii lumesti.

Acum in Ceruri, el continua sa se roage si sa-i viziteze pe cei ce-l cheama in ajutor, dupa cum marturisesc minunile si tamaduirile inregistrate peste tot in lume. La 2 iulie, 1994, in America a avut loc proslavirea arhiepiscopului Ioan de San-Francisco, ierarh al Bisericii Ortodoxe Ruse din diaspora.

Patria arhiepiscopului Ioan a fost infloritoarea regiune Harkov, din sudul Rusiei. Aici, pe mosia Adamovka, in ilustra familie de nobili Maximovici, in data de 4 iunie 1896, parintilor Boris si Glafira li s-a nascut un fiu. La sfantul botez a primit numele de Mihail – in cinstea sfantului arhanghel al Domnului. Neamul Maximovici era renumit din vechime prin evlavia si patriotismul sau.

Cel mai stralucit reprezentant al acestei familii de vita veche era sfantul ierarh Ioan, mitropolitul Tobolskului, cunoscut scriitor si poet duhovnicesc, luminator al Siberiei, care a trimis prima misiune ortodoxa in China si a savarsit numeroase minuni. El a fost canonizat in 1916, iar sfintele sale moaste se pastreaza pana in zilele noastre la Tobolsk. Cu toate ca sfantul ierarh Ioan a murit la inceputul secolului al XVIII-lea, duhul acestuia a purces asupra urmasului sau indepartat, care mai tarziu i-a purtat numele.

Mihail era un copil bolnavicios, firav si bland. Nu-i placeau jocurile zgomotoase si deseori era adancit in gandurile sale. Iubea animalele, mai ales cainii. In copilarie se deosebea printr-o religiozitate profunda. Colectiona icoane, carti duhovnicesti si istorice. Cel mai mult ii placea sa citeasca Vietile sfintilor.

Mosia familiei Maximovici se afla in vecinatatea manastirii Sviatogorsk. Tanarul Mihail, “monah din copilarie”, isi petrecea toata vara la manastire.

La varsta de 11 ani a fost trimis la scoala militara din Poltava. In acesti ani l-a intalnit pe episcopul Teofan al Poltavei, vestitul ascet, care a ramas pentru el un model de sfintenie pana la sfarsitul vietii.

In 1914, Mihail a absolvit scoala de cadeti si, urmand vocatiei sale intime, a hotarat sa intre la Academia Duhovniceasca de la Kiev. Parintii insa au insistat sa se inscrie la facultatea de drept si, din ascultare, el a renuntat la dorinta sa. Anii de maturitate si terminarea studiilor au coincis cu inceputul groaznicei revolutii, al carei scop a fost sa conduca lumea catre anticrestinism.

In 1921, in timpul razboiului civil, emigreaza la Belgrad impreuna cu intreaga familie. In 1925 a absolvit facultatea de teologie. In 1926 a fost tuns in monahism si hirotonit ca ierodiacon in manastirea Milkovo, luand numele de Ioan. La sfarsitul aceluiasi an parintele Ioan a fost hirotonit ca ieromonah. Intru anii 1929-1934 a fost profesor si diriginte la seminarul, teologic “Sfantul Ioan Botezatorul” din Bitol. In anul 1934 s-a luat hotararea de a-l inainta la rangul de episcop. In ceea ce-l priveste pe insasi parintele Ioan, nimic nu putea fi mai strain nazuintelor sale decat acest lucru. Cineva, care-l cunostea, povesteste cum l-a intalnit in acea vreme la Belgrad. El i-a spus ca se afla in oras din greseala chemat in locul unui oarecare ieromonah Ioan, care urma sa fie tacut episcop. A doua zi, el i-a comunicat acelei persoane ca s-a creat o situatie si mai proasta decat crezuse el – anume pe el vor sa-l faca episcop! Hirotonirea sa ca episcop a avut loc la 28 mai, anul 1934. Vladica s-a dovedit a fi ultimul dintre episcopii hirotoniti de mitropolitul Antonie (Hrapovitki). A fost trimis in China, in eparhia Shanghaiului. Aici el desfasoara o activitate rodnica in organizarea unor societati filantropice si de binefacere, aplaneaza conflicte religioase, ridica o catedrala.

Odata cu venirea comunistilor la putere, colonia emigrantilor rusi din China a fost nevoita sa se refugieze si de acolo, majoritatea prin insulele arhipelagului filipinez.

In 1949, in insula Tubabao, in lagarul pentru refugiati locuiau aproximativ cinci mii de refugiati. Insula se afla in calea uraganelor sezoniere. Intr-o convorbire cu localnicii, un rus a mentionat teama sa de uragane, insa acestia i-au spus ca nu exista motive de ingrijorare, intrucat “sfantul vostru binecuvanteaza lagarul in fiecare noapte din toate cele patru parti”. Dupa ce lagarul a fost evacuat, un uragan devastator s-a napustit asupra insulei.

In anul 1951, arhiepiscopul Ioan este trimis in Europa, mai intai la Paris, apoi la Bruxelles. In Europa Occidentala, Vladica acorda un interes constant nu numai diasporei ruse, pentru care trudea neobosit, ca si la Shanghai, ci si populatiei locale. El primeste sub jurisdictia sa Bisericile Ortodoxe din Olanda si Franta. Unicul preot ortodox al Misiunii de la Madrid a fost hirotonit de el. In ceea ce priveste America – aici activitatea sa de arhipastor s-a realizat cel mai deplin.

Vladica Ioan poate fi considerat ocrotitorul adevaratei Ortodoxii in Lumea Noua. In anul 1962, la cererea unor numerosi credinciosi, ce-l cunosteau de la Shanghai, Vladica a fost invitat la San-Francisco, cea mai mare eparhie ortodoxa din America.

La San-Francisco, Vladica Ioan a gasit comunitatea scindata si constructia marii catedrale in cinstea icoanei Maicii Domnului Bucuria tuturor scarbitilor oprita. Vladica Ioan s-a adresat credinciosilor cu rugamintea de a face donatii pentru continuarea lucrarilor. Acest apel a trezit un entuziasm neobisnuit in randul ortodocsilor americani. Pacea a fost restabilita si constructia catedralei dusa la bun sfarsit.

In 1963, cu blagoslovenia Vladicai a fost intemeiata Fratia preacuviosului Gherman din Alaska, devenita ulterior cel mai important centru misionar ortodox din California. Arhiepiscopul Ioan Maximovici a ramas credincios pana la sfarsit caii alese de el, de a sluji cu devotament Biserica. Cei ce l-au cunoscut in ultimii ani ar fi putut evidentia, probabil, doua trasaturi principale ale caracterului sau. Inainte de toate – strictetea in tot ce se referea la Biserica si la Traditie. Era un aparator consecvent al calendarului bisericesc (iulian) de stil vechi, cu toate ca intretinea relatii cu unele Biserici de stil nou; interzicea clerului sau sa participe la slujbele comune “inter-crestine” din cauza canonicitatii indoielnice a unora dintre participanti. Activitatea ecumenistilor crestini i se parea la fel de indoielnica.

Precum Parintii din vechime, care s-au vazut siliti sa acorde o atentie speciala ereziilor triadologice si hristologice, arhiepiscopul Ioan a opus o rezistenta statornica celor mai “actuale” erezii ale contemporaneitatii – denaturarii dogmei ortodoxe despre Fecioara Maria in cadrul sofiologiei. Actualitatea scrierilor ereziologice ale Vladicai Ioan se aprofundeaza prin aceea ca actualele miscari “marianice” manifesta o afinitate spirituala evidenta cu religiozitatea paracrestina.

Cu toate acestea Vladica a ramas in memoria credinciosilor nu prin severitatea sa, ci, dimpotriva, prin blandetea, veselia si chiar prin ceea ce se numeste “nebunie intru Hristos”.

Ultimii ani ai vietii arhiepiscopului Ioan au fost amarati de atacurile si persecutiile adversarilor sai, carora le raspundea totdeauna fara a se plange sau a invinui pe cineva, cu un calm netulburat. Implinise abia saptezeci de ani, cand a murit, insingurat, cum a si fost mereu de cand devenise arhiereu.

In 1966, dupa trecerea in vesnicie a arhiepiscopului Ioan, in presa au aparut numeroase materiale atestand sfintenia sa: tamaduirile miraculoase, exorcizarea demonilor, ascetismul riguros al vietii sale, privegherea in timpul noptii, aparitiile sale dupa moarte, darul clarviziunii, pogorarea vizibila a flacarilor in timpul sfintei liturghii, prigoana feroce la care a fost supus si, in sfarsit, ceea ce nu toti au fost capabili sa pretuiasca (poate din cauza ca acest aspect al sfinteniei era practic incompatibil cu rangul de arhiepiscop) – nebunia lui pentru Hristos. Vladica isi oranduia viata intemeindu-se pe Legea lui Dumnezeu, fara sa se gandeasca cat de imprevizibile si chiar stranii pot aparea faptele sale celor ce se conduc dupa criterii pur omenesti. De obicei mergea pe jos, adesea descult, vizitand spitale, aziluri si ospicii. Slujea descult si in biserica. Vladica era cunoscut ca sfant nu numai printre crestinii ortodocsi, ci si in randul credinciosilor de alte confesiuni. Asa, bunaoara, in una din bisericile catolice din Paris, preotul incerca sa trezeasca interesul tinerilor fata de credinta prin urmatoarele
cuvinte: “Afirmati ca in prezent nu se mai intampla minuni, nu mai exista sfinti. De ce sa va prezint dovezi teoretice, cand astazi pe strazile Parisului umbla un sfant – sfantul Jean cel Descult!”

In toate spitalele europene se stia despre acest arhiereu, care era in stare sa se roage toata noaptea pentru un muribund. Era chemat la capataiul bolnavului – fie el catolic, protestant, ortodox, evreu sau oricare altul – pentru ca atunci cand el se ruga, Domnul era milostiv. Era cunoscut si venerat in intreaga lume. La Paris, dispecerul caii ferate retinea plecarea trenului pana la venirea “Arhiepiscopului rus”.

Insemnatatea sfantului Ioan Maximovici pentru omenirea secolului XX nu poate fi estimata. El a fost denumit de intreaga lume ortodoxa – facatorul de minuni al Shanghaiului, Europei Occidentale si America de Nord.

In epoca Universalei secatuiri duhovnicesti, a celor mai mari cataclisme sociale si a ratacirii mintilor, el a crezut de cuviinta sa traiasca asa cum au trait marii asceti ai Fivaidei si Palestinei, care, exprimandu-ne prin cuvintele sfantului Siluan Athonitul, iubindu-L pre Dumnezeu, L-au iubit pana la urma.

In secolul nostru nemilos si sovaielnic, acest sfant s-a asemanat marilor ierarhi din vechime, trezind o astfel de dragoste si veneratie in randul crestinilor, incat odata cu sfarsitul Vladicai a inceput parca un nou capitol al vietii sale – cinstirea sa de catre intreaga lume ortodoxa.

In zilele noastre de neputinta duhovniceasca ascetii au devenit rari. Fie ca viata acestui ascet sa-i insufleteasca pe dreptcredinciosii crestini ai vremurilor din urma, sa nu se lase cuprinsi de lasitate in evlavioasa lor truda. Fie ca viata lui sa le arate ca, contrar slabiciunilor si neajunsurilor noastre “Iisus Hristos ieri si azi si in veci este acelasi” (Evr. 13.8) si ca nu exista nimic mai placut lui Dumnezeu si mai salvator pentru omenire, decat viata sfanta pentru Hristos, oglinda caruia a fost arhiepiscopul Ioan Maximovici. In prezent, numele lui a inceput sa fie identificat cu chipul unui curajos si indraznet erou al credintei, infaptuind minuni pretutindeni si intotdeauna.

Putem sa nu ne indoim de asta, asa apare chipul sau, daca vom contempla viata lui din punct de vedere duhovnicesc. Dar, sa ne amintim ca, multi slujitori ai Bisericii, clerici “constienti” si ierarhi de vaza l-au respins si chiar dispretuit pe Ioan Maximovici in timpul vietii. intr-adevar, privit nepartinitor, dintr-o parte, el reprezenta o imagine socanta: incovoiat, cu parul zburlit,” cu vesminte uzate, cu o vorbire defectuoasa, sunand uneori mai mult ca un gangurit copilaresc.

Fermitatea vointei sale, indreptata catre cele dumnezeiesti, anume acea calitate ce i-a permis sa cucereasca astfel de culmi ale ascetismului, era considerata drept orgoliu si obstinatie gratuita. In ochii multora el nu era decat un batran incapatanat si excentric, insistand asupra ideilor sale “absurde” cu privire la treburile de care s-ar cadea sa se ocupe Biserica. Dar ceea ce-i irita cel mai mult pe “inteleptii lumii acesteia”, era imposibilitatea de a-l folosi in interesul uneia sau alteia din clicile sau partidele lor. El era liber inaintea lui Dumnezeu. Pe scurt, el era “privelistea”‘ lumii acesteia, dupa cuvantul sfantului apostol Pavel.

Lumea, care zace in rautate si a carei print este diavolul, cauta sa minimalizeze influenta fericitului Ioan. Cu toate ca evlavia nu poate avea “succes” in agonisirea bunurilor acestui pamant decazut si stricat insa, astfel de sfinti, ca fericitul Ioan Maximovici, devin biruitori in fata vesniciei si a infricosatoarei Judecati.

Actuala ofensiva a raului nu trebuie sa ne constranga sa admitem pasiv triumful necredintei, datoria noastra fiind de a apara binele de asaltul lumii acesteia. Daca vrem sa fim cucernici, trebuie sa fim eroi – asa cum a fost sfantul Ioan Maximovici. Trebuie sa fim gata sa jertfim bunul nostru renume, statutul nostru personal sau social, sa renuntam la “respectabilitatea” noastra, vestind puterea de neinvins a lui Dumnezeu, preaslavit intru sfintit Sai.

Divergentele de pareri, legate de venerarea sfantului, nu sunt deloc ceva nou in Biserica. Bunaoara, noi il cunoastem si-l iubim pe sfantul Serafim de Sarov ca pe un mare sfant rus, dar cu mult mai putin sunt cunoscute proportiile umilirii, la care a fost supus preacuviosul Serafim in timpul vietii sale, chiar din partea unor slujitori ai Bisericii, cat si eforturile de a sterge amintirea lui printre credinciosi.

Necatand insa la tentativele diavolesti de a eclipsa imaginea binefacatoare a sfintilor, Hristos a promis ca portile iadului nu vor birui Biserica (Mt. 16,18).

Fara indoiala ca fericitul Ioan a fost trimis ca un dar de la Dumnezeu oamenilor vremurilor de apoi. In epoca, cand surogatul a devenit o norma in toate sferele vietii, cand adevaratul Duh al credintei lui Hristos a devenit atat de rar, incat majoritatea au uitat de insasi existenta lui, sfantul Ioan poate fi considerat un model al autenticitatii duhovnicesti.

Intr-un anumit sens el este un etalon, care ne permite sa evaluam cine si ce este veritabil in vremurile noastre tulburi. Iar unitatea sa de masura nu este altceva decat curata dragoste crestineasca, proprie fericitului Ioan si pe care o raspandea in jurul sau cu darnicie. Cu aceasta dragoste straduinta pentru trairea duhovniceasca capata un rost. Iar fara ea, tot ce ramane din relatiile omenesti si viata bisericeasca, va fi un fel de desertaciune sau alta, exprimata prin calomnii si curse perfide sau, dimpotriva, in linguseli si laude reciproce.

Fericitul Ioan a dat tonul potrivit al adevaratului apostolat in lumea moderna. Pe masura ce un numar tot mai mare de oameni se alatura Bisericii Ortodoxe, inainte de apropierea ultimei dezlantuiri a raului, fie ca ei sa vada in el indrumatorul si pastorul lor iubit, nesupus mortii.

Fericitul ierarh Ioan s-a născut în anul 1896, în satul Adamovka din provincia Harkov, în familia de nobili ucraineană Maximovici, fiind botezat cu numele de Mihail. Educaţia secundară a făcut-o la şcoala militară din Poltava, apoi a studiat dreptul la Universitatea din Harkov. In timpul războiului civil care a urmat după revoluţia bolşevică, familia sa a fost evacuată la Belgrad,

Cuviosul Părintele nostru, Schiarhimandritul Moise, proestosul şi stareţul Sihăstriei Optina, s-a născut la 15 ianuarie 1782, în oraşul Borisoglebsk, din gubernia Iaroslavsk, primind la Sfântul Botez numele de Timotei. Fiind primul copil în familia evlaviosului negustor Ivan Grigorievici Putilov şi primind educaţie atât în casa părintească, cât şi la biserica lui Dumnezeu, el a devenit îndrumător duhovnicesc al fraţilor săi. Ajungând la vârsta majoratului şi văzând deşertăciunea vieţii pământeşti, chemat de duhul pustniciei, Timotei vizitează împreună cu fratele său Iona o serie de mânăstiri şi stareţi renumiţi. Convorbirile vii şi dese cu feţe duhovniceşti au avut urmări binecuvântate: în ei s-a sălăşluit în chip neobservat focul nevoinţei monahale.

Începutul nevoinţelor fraţii l-au făcut la Sihăstria Sarovului, găsindu-1 acolo pe marele stareţ Serafim de Sarov. Peste trei ani, “pe căi necunoscute lui”, poslusnicul Timotei a ajuns între monahii pădurilor de la Roslavsk. Între aceşti vieţuitori ai pustiei Timotei a locuit zece ani, primind tunderea în monahism cu numele de Moise. Însă nu se poate ascunde cetatea care stă în vârful muntelui, şi Cuviosul Moise, împreună cu fratele său Cuviosul Antonie, a fost chemat la o nouă osteneală…

Chemat la Sihăstria Optina, la început pentru crearea şi orânduirea Schitului Sfântului Ioan Înaintemergătorul, Cuviosul Moise devine în scurt timp proestos al Sihăstriei, şi din acest timp începe creşterea duhovnicească şi proslăvirea mânăstirii. În timpul Cuviosului Moise mânăstirea s-a transfigurat, a înflorit ca o grădină frumos mirositoare. Bisericile vechi au fost reînnoite si înfrumuseţate, s-au ridicat altele noi, în jurul lor se înălţau clădirile cu chiliile fraţilor, bucătăria cu sala de mese, bibliotecile… Nimic nu scăpa atenţiei proestosului mânăstirii: pădurile mânăstirii, păşunile, grădinile, livezile, iazurile, animalele şi albinele, toate se aflau sub privirea sa purtătoare de grijă. Însă cea mai importantă rămânea totuşi grija sa pentru monahi, pentru progresul lor în bine şi în fapta supremă, mântuirea sufletului. El însuşi rămânând, în pofida multor sale griji, un adevărat ascet şi ostaş al lui Hristos, Preacuviosul Moise ştia să aprindă osârdia către Dumnezeu şi în sufletele fraţilor încredinţaţi lui, să-i întărească în cugetul bun al inimii, “să se întărească în nevoinţa cea bună sfârşitul să-l atingă şi credinţa să o păstreze”.

În timpul conducerii sale, la Sihăstria Optina se naşte stăreţia; el îl invită la Sihăstrie pe stareţul Leon, tot el aşează jugul îndrumării (hrănirii) duhovnicesti a fraţilor asupra succesorului său, Cuviosul Macarie. În timpul păstoririi sale vine la Optina posluşnicul care va deveni marele ei luminător, Cuviosul stareţ Ambrozie.

O mare atenţie o acordă Stareţul Moise şi editării de cărţi: în vremea sa se editează şaisprezece volume de literatură duhovnicească. “Cândva”, spunea Cuviosul, “cineva va citi o carte sau alta, şi folosul sufletesc al unui singur om va răsplăti toate ostenelile noastre. Dumnezeu va da… cândva vor fi roade”. Tot el a adunat şi o bibliotecă mânăstirească foarte bogată. Cuviosul Moise şi-a închinat toate puterile slujirii celor din jur. Sarcina grea a proestosului, muncile neîncetate spre folosul obştii, rezolvarea nenumăratelor probleme, toate acestea îi umpleau fiecare zi. Desi înzestrat cu nenumărate daruri duhovniceşti el nu avea posibilitatea, asemănător Preacuviosilor stareţi Leon şi Macarie, să primească descoperirea sinceră a gândurilor fraţilor, să se întâlnească cu ei şi să-i îndrume. Însă minunea vieţii şi slujirii sale a fost însăşi Optina, înfloritoare şi proslăvită, devenită în fapt centrul vieţii duhovniceşti a Rusiei.

Cuviosul Moise s-a învrednicit, asemănător multor stareţi de la Optina, să primească la 6 iunie 1862, cu puţin timp înainte de sfârşitul său, marele chip îngeresc. Vestea despre tunderea sa în schimă şi despre apropiatul său sfârşit a adunat la căpătâiul său o mulţime de oameni, monahi şi laici. Cu lacrimi şi cu evlavie s-au apropiat ei de Stareţ, pentru a primi ultima sa binecuvântare. Ţinând crucea în mâinile sale slabe, Cuviosul i-a binecuvântat pe toţi şi le-a dăruit iconiţe…

În ultimele zile din viaţa pământească a Cuviosului Moise, s-a descoperit darul înainte-vederii ascuns de el cu grijă: stareţul bolnav, scoţând suspine de durere, l-a chemat pe ajutorul său din chilie şi i-a spus: “Întreabă, ce femeie e? Ce vrea? De ce mă deranjează?” Ajutorul din chilie al stareţului, nevăzând nici o femeie, s-a gândit că delirează. Însă mai apoi s-a adeverit că în pridvor, după uşă, într-adevăr a stat mult timp o femeie care, primind o iconiţă, nu voia să se îndepărteze şi ruga cu insistenţă să mai primească o iconiţă şi pentru fiul ei. Auzind despre aceasta, ajutorul stareţului a luat o iconiţă şi a adus-o stareţului pentru binecuvântare. Stareţul a binecuvântat-o şi a spus: “Iată acum sunt liniştit”, şi ajutorul stareţului a dat icoana femeii care aştepta. Unui alt vizitator, spre marea lui uimire, stareţul i-a spus că duminică nădăjduieşte să fie la biserică, şi atunci când acesta l-a contrazis, că din cauza slăbiciunii nu va putea nicidecum să slujească, Părintele nostru Moise a adăugat la cele spuse: “Nu se poate să slujesc, însă să fiu acolo se poate”. Cuvintele acestea s-au adeverit în totalitate; duminică sicriul stareţului adormit întru Domnul a fost mutat în biserică.

Sfârşitul drept al Cuviosului stareţ Moise a avut loc la 16 iunie 1862, în al 81-lea an al vieţii sale. Încă n-a părăsit Cuviosul mânăstirea şi după moartea sa s-au arătat minunile. În mânăstire s-a întâmplat o nenorocire: domnişoara Nadejda, luând apă fierbinte din vasul pentru spălat, a alunecat şi a căzut în apă, opărindu-se grav. A mai trăit doar două zile şi, împărtăşită cu toate Tainele, s-a sfârşit. Înainte de moartea Nadejdei, o femeie care păştea vacile l-a văzut într-un vis subţire pe Cuviosul Moise îmbrăcat în mantie, cu toiag, mergând la biserică, unde a fost aşezată Nadejda. Luând binecuvântare de la stareţ femeia l-a întrebat: “Unde te grăbeşti, părinte?” Iar el i-a răspuns: “Mă duc să o conduc pe Nadejda”. S-au aflat apoi şi moaştele sale neputrezite. În timpul înmormântării Cuviosului Antonie care tocmai trecuse la Domnul, schimonahul Nestor şi egumenul Marcu au deschis cavoul şi au descoperit sicriul Cuviosului părintelui nostru Moise cu totul intact, în pofida umezelii pământului… iar deschizând sicriul, au văzut că trupul stareţului rămăsese neputrezit…

Cuviosul Părintele nostru, Schiarhimandritul Moise, proestosul şi stareţul Sihăstriei Optina, s-a născut la 15 ianuarie 1782, în oraşul Borisoglebsk, din gubernia Iaroslavsk, primind la Sfântul Botez numele de Timotei. Fiind primul copil în familia evlaviosului negustor Ivan Grigorievici Putilov şi primind educaţie atât în casa părintească, cât şi la biserica lui Dumnezeu, el a devenit îndrumător duhovnicesc al fraţilor săi.

Pe pitoreşti meleaguri bucovinene, prin preajma voievodalei cetăţi a Sucevei, anume în satul Mihoveni, trăia pe la sfîrşitul secolului al XIX-lea, familia Tanase, soţul numindu-se Nicolae, iar femeia sa, Rahila. Erau săraci, fără o îndestulătoare brazdă de pămînt şi aşezarea lor gospodărească suferea de multe lipsuri.

În ziua de 9 februarie a anului mîntuirii 1891, familia aceasta a fost însă binecuvîntată de Dumnezeu prin naşterea unui fecior, cel dintîi şi singurul vlăstar, pe care ei l-au botezat întru Hristos cu numele de Gheorghe, ocrotitorul plugarilor şi al tuturor cultivatorilor de pămînt.

Feciorul acesta nu l-a cunoscut pe tatăl său, deoarece acesta a trecut în viaţa cea veşnică foarte curînd, iar de mama sa abia îşi amintea, întrucît şi ea l-a părăsit cînd el avea doar 7 ani. Astfel că Gheorghe a rămas orfan de ambii părinţi la o vîrstă aşa de fragedă. Singurul ocrotitor i-a fost fratele tatălui său, bunicul Ilarion Tănase, în trecut muncitor la căile ferate, iar acum îngrijitor la o vie boierească din preajma Iaşilor. Bunicul l-a luat pe lîngă el la locuinţa sa din satul Miroslava, dar nici aici Gheorghe nu şi-a aflat mîngîierea maternă căci bunica sa, Ana, se mutase demult la Domnul. Atîta doar, că bunicul Ilarion, fiind un evlavios creştin, i-a sădit în suflet credinţa în Dumnezeu, care-i va fi cea mai mare si sfîntă mîngîiere în viitoarea sa viaţă. În toate duminicile şi sărbătorile noastre bisericeşti, îl ducea să se roage în casa Domnului, în biserica satului vecin Comeşti, cam la 10 km de locuinţa lor.

Bunicul îl întovărăşea şi cu alţi copii ai satului, ca să împlinească şi datinile creştineşti şi strămoşeşti, de a merge cu colindele pe la casele sătenilor. Şi cum Gheorghe avea o fire paşnică, era copil liniştit şi evlavios, cînd ei se duceau cu pluguşorul, ceilalţi copii i-au dat rolul de preot, ca un fel de prevestire despre destinul său viitor. Odată, cu prilejul închipuirii în joacă a unei nunţi ţărăneşti, copiii l-au ales pe el ca mireasă. În alt an, Gheorghe l-a reprezentat în colinde pe împăratul. Luînd aminte la asemenea întîmplări, nu este greu a ne închipui că ele erau adevărate prevestiri, deoarece tînărul Gheorghe a ajuns mai tîrziu preot cu adevărat, sfinţit cu Harul cel dumnezeiesc, şi slujind în sfîntul altar ortodox, întru slava Mîntuitorului nostru Iisus Hristos. În curăţenie sufletească şi trupească deplină, ca o fecioară mireasă, el îşi va petrece anii vieţii pună la intrarea în monahism unde toate dorinţele sale duhovniceşti se vor împlini. În fine, pentru că a jucat şi ca împărat, în colindele din copilărie, iată cu Darul lui Dumnezeu şi din mila Sa cea mare, ajuns în ceata cea înaltă a arhiereilor şi credincioşii l-au avut şi-l au ca pe un mare şi ales conducător duhovnicesc, ca Mitropolit creştin-ortodox în Patria sa.

Împlinise 19 ani şi trebuia să-şi agonisească el însuşi existenţa, pîinea cea de toate zilele şi îmbrăcămintea. S-a angajat ca muncitor la pepiniera C.F.R. din staţia Ciurea, unde se ocupa cu florăria şi planta pomi fructiferi. De aici, a trecut la fabrica de mezeluri din Nicolina, suburbia Iaşiului.

După şase ani, a mers pe dealul Cetăţuia ce străjuieşte Iaşiul, să se închine acolo în biserica sfîntului lăcaş pe culmea dealului. De acolo de sus, se desfăşoară o minunată privelişte a oraşului Iaşi, pînă departe spre miazănoapte de-a lungul rîului Bahlui, ce trece printr-o margine a oraşului, iar pe partea cealaltă se zăresc dealuri, păduri şi aşezări omeneşti, pînă la Prut. În mănăstire se adunaseră în acea vreme 30 de cuvioşi părinţi şi fraţi, iar stareţ era cuviosul ieromonah Teofil, un om duhovnicesc şi iubitor de străini. Acesta a înţeles că tînărul Gheorghe este evlavios şi că are rîvnă pentm viaţa monahală. Şi astfel, l-a primit să rămînă în mănăstire, avînd grijă să i se dea chilie şi haine potrivite de frate începător. Noul începător îşi împlinea aici cu sîrguinţă ascultările; era blînd, evlavios, supus către stareţ şi ceilalţi monahi, purtîndu-se cu bună cuviinţă, încît toţi au înţeles că fratele Gheorghe este vrednic să rămînă în ceata lor.

După numai opt luni de ascultare, în ziua de 24 decembrie 1916, deci în ajunul Naşterii Domnului, fratele Gheorghe este tuns în monahism, shimbîndu-i-se numele în Glicherie, nume ce-l va purta în tot restul vieţii sale, nume grecesc ce se traduce în limba noastră “om dulce, om cu dulceaţă”. Asa este rînduiala călugărească, ca la tundere să i se dea monahului un nume nou, ca după un botez duhovnicesc, pentru o viaţă nouă şi acest nume să înceapă tot cu litera vechiului său nume de la naştere. Să luăm aminte că şi acest nou nume de Glicherie, arată ca o minunată potrivire cu toate calităţile sale sufleteşti, căci dulce era la cuvînt, dulce şi blajin în ale sale purtări, şi toţi cei ce se întîlneau cu dînsul simţeau această dulceaţă.

Cînd fratele Gheorghe a intrat în Mănăstirea Cetăţuia, era în toiul primului război mondial, care a fost provocat de Austria contra Serbiei, în urma atentatului de la Sarajevo, în primăvara anului 1914, cînd a fost asasinat prinţul moştenitor al Austriei şi soţia sa. Deci de aproape doi ani se luptau armatele în apus, dar curînd a intrat şi România în acel groaznic măcel, la 15 august 1916, pentru a dezrobi Transilvania de sub jugul austro-ungar şi a o readuce la patria mamă. Cînd fratele Gheorghe a fost tuns în monahism, România se afla deci în război, iar în urma luptelor, armatele inamice au ocupat sudul ţării şi Bucureştiul, locuitorii fiind constrînşi să se retragă din întreaga Muntenie şi Dobrogea, în Moldova. Era o situaţie dificilă; populaţia îndura multe lipsuri de hrană şi îmbrăcăminte, iar mănăstirile sufereau şi ele, ca toţi locuitorii.

Noul călugăr Glicherie, era din ce în ce mai osîrdnic în ascultările ce le primea, împlinind totul fără cîrtire. A fost rînduit la bucătăria mănăstirii, să ajute la pregătirea hranei pentru toată comunitatea, căci Mănăstirea Cetăţuia avea viaţa de obşte, toţi călugării luînd masa împreună la trapeză. Părintele Glicherie se trezea în zori şi pregătea legumele, aprindea şi supraveghea focul sau pleca în oraş după cumpărături. Dar el avea grijă să asculte la biserică acatistul de dimineaţă şi să nu lipsească nici de la celelalte slujbe de peste zi.

În următorul an, 1917, războiul s-a extins pînă la limita Moldovei, provocînd boli molipsitoare (tifos exantematic şi febra tifoidă), care secerau multe vieţi. Aproape toţi trăitorii din mănăstire au fost încercaţi de asemenea grele boli; dar monahul Glicherie a rămas cu totul neatins de ele, urmîndu-şi ascultările încredinţate. Se aşezase şi la Mănăstirea Cetăţuia un spital pentru bolnavi şi soldaţi răniţi, aduşi de pe front.

Într-o zi, părintele Glicherie a văzut în grădina de legume un soldat, care fura legume. Cu glas potolit l-a dojenit, spunîndu-i că dacă are nevoie de hrană sau altceva, să ceară şi i se va da. Dar soldatul, mîndru, i-a răspuns că nu are nevoie de aprobarea nimănui. A doua zi, cuviosul Glicherie l-a găsit pe soldat mort sub un gard al grădinii, cu mîna încleştată pe un ardei gras. Tot astfel, un alt soldat, după ce a rupt castraveţi, a murit în salonul de bolnavi, cu furtişagul lui lîngă el, fără să fi putut mînca din ei. În acele zile, mănăstirea a fost vizitată de însuşi Mitropolitul Moldovei, Pimen, care mergînd printre soldaţii din spital, le-a spus să se ferească de a mai fura din puţinele avuţii ale mănăstirii şi să ceară dacă au nevoie de ceva; altfel, pedeapsa va veni asupra lor, aşa cum deja se şi întîmplase.

Stareţ acum, devenise protosinghelul Daniil Ciubotariu, un evlavios călugăr, care mai tîrziu a devenit stareţ la marea lavră moldovenească, Mănăstirea Neamţ. Şi acest stareţ a luat aminte la vrednicia monahului Glicherie, la viaţa lui cuvioasă, propunîndu-l Mitropoliei pentru a fi ridicat ia o treaptă mai înaltă şi astfel, în ziua de 11 ianuarie 1918, a fost hirotonit întru diaconie în catedrala mitropolitană, de către arhiereul vicar Antim Petrescu, care i-a dăruit şi două din cărţile sale, Patericul şi “Pustnicul din Carmel”, pe lîngă duhovniceşti sfaturi şi îndemnuri către o viaţă tot mai cuvioasă.

Şi ca ierodiacon, Glicherie făcea ascultare la bucătărie, pe lîngă slujba la biserică, pentru că el se deprinsese a pregăti masa de obşte şi părinţii şi fraţii erau mulţumiţi de priceperea lui. În acel an, la hramul Mănăstirii Cetăţuia, adică de Sf. Apostoli, pe cînd vroia să pregătească obişnuitul borş călugăresc, a observat că în cămară nu mai sunt tărîţele trebuincioase. S-a amărît foarte tare, pentru că trebuia să coboare în oraş şi masa de obşte s-ar fi întîrziat. Cînd se zbuciuma mai mult în suflet, a intrat în bucătărie părintele eclesiarh care i-a adus un pacheţel de sare de lămîie, adus de un creştin care l-a confundat cu un pacheţel de tămîie şi astfel a trecut ierodiaconul bucătar şi peste această neaşteptată întîmplare.

El avea o mare evlavie către Maica Domnului şi se ruga de multe ori în genunchi în faţa sfintei sale icoane din biserică, aşa cum a avut tot restul vieţii evlavie către Născătoarea de Dumnezeu. Se hotărâse atunci să facă şi el o icoană cu chipul Maicii Domnului, pe care să o aşeze în biserică. Dar socotindu-şi banii, a văzut că nu erau de ajuns. S-a dus la monahul care îngrijea palatul mitropolitan şi a bătut smerită metanie, în timp ce acesta trecea pe la mănăstire în drum spre via Mitropoliei. L-a rugat deci să-l ajute cu bani, dar monahul i-a răspuns că nu dispune de o asemenea sumă. După ce a plecat călugărul, părintele Glicherie s-a dus în grădină să culeagă legume şi a găsit un portofel cu 500 de lei. Era portofelul monahului care plecase, care văzînd că a pierdut portofelul cu bani, a făcut cale întoarsă. Ierodiaconul Glicherie i-a înapoiat portofelul şi a fost răsplătit cu 50 de lei, sumă care i-a permis să rezlizeze icoana dorită.

Cuviosul Glicherie a slujit ca diacon nu numai la Mănăstirea Cetăţuia ci şi în bisericile Mănăstirii Frumoasa, Sf. Vasilie şi Sf. Nicolae. În mod special, îi plăcea să-l asculte pe părintele Constantinescu de la Sf. Nicolae, care era slujitor convins, cu adîncă duhovnicie şi care iubea monahii.

În anul 1920, după încheierea războiului, stareţ al Cetătuiei era cuviosul Trifon Sturza. Acesta i-a dat părintelui Glicherie ascultarea de eclesiarh, adică să poarte de grijă de biserică, de slujbele în ea, de curăţenia ei şi de gospodărirea ei. Dovedind cuviosul Glicherie înţelegere şi bună îndeplinire a acestei ascultări, stareţul l-a propus pentru hirotonisire întru preoţie, ceea ce fiind aprobat, s-a săvîrşit în ziua de 29 iunie 1920, la praznicul Sf. Apostoli, de către însuşi Mitropolitul Pimen Georgescu al Moldovei.

Cu binecuvântarea cuvenită, ieromonahul Glicherie a mers să se închine la marea lavră Neamţ, unde stăreţea protosinghelul Daniil Ciubotariu, fostul stareţ al Cetăţuii. Acesta s-a bucurat foarte mult de venirea acolo a cuviosului Glicherie şi l-a reţinut pe loc un an, punîndu-l să slujească regulat în biserica voievodului Ştefan cel Mare şi în celelalte paraclise, la diferite evenimente.

Prin schimbarea de stareţ, la Cetăţuia a venit ieromonahul Ghelasie Stamati, de la Mănăstirea Neamţ. Cunoscându-l bine pe cuviosul Glicherie şi dorind să-l aibă de împreună slujitor, acela a stăruit şi l-a adus din nou la Cetăţuia, mănăstirea sa de metanie în luna octombrie. Dar abia după patru luni, un ordin al stăpânirii l-a adus în octombrie 1922 la Mitropolia din Iaşi ca preot slujitor, unde a rămas un an, când la intervenţia stareţului de la Neamţ, Daniil Ciubotaru, cuviosul Glicherie este numit de Mitropolie ca igumen al schitului Procrov, dependinţă a marei lavre. Acest schit a fost întemeiat de un episcop al Romanului, pe o culme din lanţul munţilor ce înconjoară Mănăstirea Neamţ, o aşezare foarte plăcută. Cu o oarecare osteneală se urca de la mănăstire până la Procrov, iar dacă se coboară în cealaltă parte, se ajunge în drumul Pipirigului şi se ajunge aproape de cealaltă mare mănăstire, Secu.

Pentru conducerea schitului, i s-a dat cuviosului Glicherie ca ajutor, un ierodiacon, David Bidaşcu, din Mănăstirea Neamţ, un suflet ales de călugăr, râvnitor, sincer şi devotat Aici s-au legat amândoi sufleteşte, ca nişte adevăraţi fraţi, să se roage împreună, să muncească împreună, să se bucure şi să sufere împreună şi niciodată să nu se mai despartă în viaţa lor, pe acest pămînt. Sfinţită a fost această frăţie între ei, căci au trecut prin ispite şi grele furtuni amândoi nedespărţiţi, cu curaj şi bărbăţie s-au ostenit în neîncetate rugăciuni, au purtat posturi lungi şi grele dar şi unul şi celălalt au crezut cu aceeaşi tărie în Pronia dumnezeiască.

Când au venit amândoi la schitul Procrov, au aflat acolo trei călugări bătrâni şi un frate. Peste tot bântuia ruina, lipsurile, iar flacăra monahismului se stingea. Au pornit imediat la lucru: au reparat chiliile, au întărit gardurile gospodăriei şi au reînviat viaţa bisericească a schitului cu sfintele şi cuvenitele rugăciuni, s-au îngrijit ca la trapeză să fie hrăniţi toţi. Clopotele au început să răsune din nou pe văile din jur, iar tipicul Sf. Sava şi-a reluat locul cuveni, şi astfel s-a reînviorat viata monahală.

Credincioşii din jurul Procovului s-au tot înmulţit. Orice drumeţ sau închinător, ce ajungea până la schit, în afară de minunatele privelişti, găsea acolo şi hrană şi adăpost, iar sfintele rugăciuni îl înălţau duhovniceşte, pregătindu-l pentru faptele curate şi creştineşti ale neamului nostru. Aici este potrivit să se scrie, că pe tot cursul desfăşurării primului război mondial, părintele Glicherie a avut mai multe vedenii despre ce avea să se întâmple sau care va fi deznodământul final, dar pe care el nu le-a înţeles atunci ci numai după terminarea războiului, când dându-şi seama de potrivirile dintre evenimente şi visele avute, le-a povestit părintelui David şi celorlalţi apropiaţi ai săi. Astfel, în ianuarie 1916, înainte cu câteva luni de a intra în Mănăstirea Cetăţuia, războiul fiind în toi, a avut o vedenie. Era întro zi de miercuri, în ajunul Bobotezei. I s-a arătat o hartă mare cu ţările din centrul Europei. Fiecare ţară avea câte un reprezentant. O parte din ei stăteau în genunchi, iar cel al Rusiei avea nişte haine rupte şi zdrenţuite, ca nimeni altul. Reprezentanţii României şi Serbiei, care se aflau în graniţele ţării lor, erau îmbrăcaţi în haine noi, frumoase şi se arătau tare veseli.

După două zile, vineri, i s-a arătat şi acest tablou: un militar înveşmântat în haine militare româneşti, păşea curajos, singur, înainte, purtând în mâini steagul tricolor românesc şi aşa se îndrepta spre Basarabia. Când a ajuns militarul la malul Prutului, care pe atunci era linie de graniţă între România şi Rusia, i-a ieşit înainte un soldat rus, purtând şi el steagul rusesc. Acesta s-a plecat cu steagul în faţa militarului român şi i-a predat steagul Rusiei.

În acest an, 1924, s-a înfăptuit în biserica românească reforma calendarului, adică s-a introdus în calculul zilelor şi sărbătorilor de peste an, calendarul gregorian, pe care statul nostru îl folosea deja, în timp ce până atunci Biserica noastră îşi socotea sărbătorile anului şi Sfintele Paşti după calendarul iulian, adică după stilul vechi. Între aceste două calendare există diferenţa că cel iulian se afla cu 13 zile în urma celui gregorian şi biserica si toate unităţile ei, când aveau contacte oficiale cu autorităţile de Stat, trebuia să scrie data după ambele calendare, astfel: 1/14, 15/28 etc. Ziua hotărâtă de Sf. Sinod pentru a începe folosirea noului calendar a fost fixată la 1 octombrie, zi care a devenit 14 octombrie, ziua de pomenire şi slăvire a Sfintei Preacuvioasei Maici Parascheva, cea sărbătorită cu multă evlavie, mai ales în Moldova.

A ajuns acest ordin şi la schitul Procrov, respectiv ca ziua de 1 octombrie să devină 14, explicându-se în ordin că sfinţii scrişi în calendarul anului 1924 între 1-14 octombrie, să fie pomeniţi în următoarele 13 zile, pe lângă sfinţii trecuţi în acele 13 zile. A fost ordin ca oricare altul, administrativ sau economic. Dar în schitul Procrov nu se mai aflau doar trei călugări ca la început, în 1922, când a fost numit stareţ părintele Glicherie, ci, datorită progresului duhovnicesc al vieţii de obşte, se adunaseră aici şi alţi cuvioşi, ajungând numărul lor la 12 monahi. Citind ordinul sosit, aceşti monahi, toţi într-un singur glas, au declarat că reforma ar fi bună pentru astronomie, dar nu şi pentru Biserica Ortodoxă. Întrebarea era de ce n-au primit această reformă calendaristică şi celelalte Biserici ortodoxe? Au considerat această schimbare ca pe o sminteală a rânduielilor noastre bisericeşti. Şi astfel, schitul Procrov a continuat a sluji tot după calendarul vechi, iulian, hotărând ca unii dintre monahi să caute cărţi lămuritoare şi să se sfătuiască cu alte feţe bisericeşti, specializate în drept canonic şi rânduieli bisericeşti. Aşa s-a desfăşurat viaţa în schitul Procrov din octombrie 1924 până în anul 1925, când a venit un nou ordin în privinţa calculării prăznuirii Sf. Paşti, pentru anul 1926.

Între timp, părinţii din Procrov, au citit scrisoarea ieromonahului Arsenie Cotea din Sf. Munte Athos, în care binecredincioşii creştini din România sunt îndemnaţi să urmeze Bisericii Răsăritului şi să se depărteze, să fugă de noua reformă calendaristică, care nu este canonică şi duce către catolicism. Curând, acest Arsenie, a venit şi în România şi într-o zi a vizitat şi schitul Procrov, însoţit de episcopul Visarion Puiu. El a tipărit, aici în România cartea “Boldurile”, care acuza schimbarea calendarului, iar întorcându-se în Sf. Munte a mai publicat şi alte cărţi, tot împotriva schimbării calendarului, cum ar fi “Trâmbiţa sihaştrilor” şi “Biciul împletit“. (n. Orthodoxos: o altă lucrare de căpătâi pentru această chestiune, este cartea „Boldurile Sfintei noastre Biserici Ortodoxe de Răsărit“).

Dar tulburarea cea mai mare în Biserică a avut loc după hotărârea Sf. Sinod de a prăznui Sf. Paşti în anul 1926, cu 13 zile înainte, adică după stilul nou. Considerând că acest lucru este împotriva canoanelor, care stabilesc în mod precis cum trebuie să se calculeze data de prăznuire a Sf. Paşti în fiecare an, în raport cu paştele evreilor, ieromonahul Glicherie şi ierodiaconul David, au hotărât să părăsească schitul Procrov şi să se depărteze de orice biserică în care se vor prăznui Sf. Paşi după calendarul iulian. Cuviosul Glicherie a fost chemat jos, la Mănăstirea Neamţului, de care aparţinea schitul Procrov şi a stat de vorbă cu vlădica Nicodim Munteanu, fost Arhiepiscop al Chişinăului, care era stareţ al lavrei. Acesta l-a îndemnat pe cuviosul Glicherie să primească calendarul nou, iulian şi în schimb va primi pe lângă Procrov şi stăreţia celuilalt schit din apropierea mănăstirii, Vovidenia.

După ce s-au sfătuit, cuvioşii Glicherie şi David, n-au primit propunerea, cugetând că cinstea şi rangurile pământeşti sunt trecătoare şi mulţi au fost înşelaţi astfel prin ademeniri cu onoruri ca să se depărteze de la dumnezeiasca învăţătură a Domnului. Au mai hotărât să nu stea în calea celorlalţi care doresc să serbeze Sf. Paşti pe stil nou, împiedicându-i să săvârşească reforma calendaristică, pe care ei o considerau necanonică şi neîndreptăţită. Şi astfel, cu durere în suflete, au părăsit amândoi schitul Procrov, pornind spre munţi, pe cărări necunoscute, prin desişurile pădurii până ce au ajuns la Râpa lui Coroi, aproape de schitul Sihla, în ziua de 18 noiembrie 1925. Aici erau departe de ochii autorităţilor şi cu mare osteneală au săpat şi au izbutit să construiască un bordei, bine camuflat şi în el au petrecut ascunşi, toată iama. Apoi, la sosirea primăverii anului 1926, s-au străduit şi au ridicat alt sălaş, mai încăpător, cu trei despărţituri, din care una era destinată pentru paraclis, în care să săvârşească slujbele bisericeşti şi să-şi rostească rugăciunile.

După un timp, acolo s-au mai retras încă trei călugări, din schitul Sihăstria, anume ieromonahul Pamvu şi doi fraţi ai săi, Veniamin şi Galaction, tot din pricina reformei calendarului, şi aceştia şi-au lucrat adăposturile necesare în apropiere, întemeind astfel o mică comunitate călugărească.

Se ştia că aproape 60 de monahi din chiar Mănăstirea Neamţ, n-au primit calendarul nou şi mai ales schimbarea modului de a prăznui Sf. Paşti, fiind mare frământare şi acolo. Anevoioasă viaţă au petrecut aici în bordeiul din pădurea Sihlei cuvioşii Glicherie şi David, ca şi sihaştrii din vechime, care se retrăgeau din lumea plină de înşelăciuni, tulburări şi răutăţi. Nici aceia, nici aceşti români n-au cugetat să facă rău cuiva, ci doar să poată trăi şi ei în pacea sufletului lor, după convingerea ce şi-au făcut, mai ales în ceea ce priveşte sărbătoarea Sf. Învieri. În această singurătate, ei obişnuiau să-şi găsească de lucru, socotindu-l ca pe o ascultare călugărească. De pildă, ieromonahul Glicherie cutreiera pădurile ca să culeagă bureţi, cobora la mănăstirea Neamţului din când în când şi primea în taină, la schimb, pâine cât putea duce, pe care o făcea pesmeţi. Au aflat şi izvoraşe de apă limpede. Cuviosul David, s-a arătat iscusit în cioplirea lingurilor din lemn, foarte frumos lucrate şi ornate. De rugăciune nicidecum nu se lăsau, cu toată oboseala trupească şi săvârşeau pravila şi rânduielile mai cu seamă în noapte, la lumină de opaiţ sau de lumânare. Cât de mult le plăcea să asculte ciripitul păsărelelor, care le dezmierda sufletele! Vedeau şi erau vizitaţi deseori şi de diferite fiare sălbatice, dar nimic n-au pătimit de la ele, aşa cum citim în povestirile despre pustnicii şi sihaştrii creştini.

Se cuvine aici să mai amintim şi acestea. Cu două luni înainte de schimbarea calendarului, s-a produs un fapt însemnat în biserica mare a Mănăstirii Neamţ. Era în ajunul Adormirii Maicii Domnului. Părintele eclesiarh venise în biserică să pregătească cele necesare, să aprindă lumânări şi candele pentru slujba Miezonopticii. Vremea era liniştită cu cer senin şi împodobit cu stele; nici urmă de nor nu se vedea. Totuşi, deodată, din înălţimea cerului s-a slobozit un fulger grozav, care a pătruns printr-o fereastră din turla bisericii, a ajuns în faţa icoanei făcătoare de minuni a Maicii Domnului, a lovit într-o lespede din podea pe care a îngropat-o în pământ, iar din curentul puternic ce s-a produs, sfeşnicul din faţa icoanei s-a mişcat într-o parte odată cu piatra în care era fixat. Când au intrat părinţii şi fraţii la rugăciune, eclesiarhul le-a povestit întâmplarea şi toţi privind urmările fulgerului, au zis că a fost un semn dumnezeiesc.

Iată şi un alt fapt. Când a ajuns cuviosul Glicherie la Râpa lui Coroi, în pustietatea aceea, gânduri şi frământări sufleteşti l-au cuprins. Noaptea mai ales, după îndelungate rugăciuni, îl chinuiau grele gânduri. Cum se face – îşi spunea el – că în ţara noastră, atât de mulţi preoţi cu înaltă învăţătură teologică şi o mulţime nenumărată de intelectuali, îşi părăsesc calendarul vechi bisericesc, pe care îl respectă poporul cu scumpătate din strămoşi, aşa cum l-au lăsat Sf. Părinţi ai Bisericii noastre ortodoxe şi eu să nu fac la fel ca ei, eu să rămân pe stil vechi? Oare nu greşesc eu în faţa lui Dumnezeu? Târziu, în noaptea aceea de referinţă, a avut o minunată vedenie în chipul acesta: Se făcea că de la apus s-a ridicat un nor foarte întunecat, ce căuta să acopere lumea întreagă şi venea cu furie spre răsărit, clocotind ca un balaur. În faţa acestui nor se iscase o năpraznică furtună, ce purta un lanţ negru ca păcura, pe care se arătau cruci negre; lumea toată era înfricoşată. Dar privind spre răsărit, se vedea venind dintr-acolo, un alt nor alb ca zăpada, strălucind ca aurul şi înaintea lui era tot un lanţ însă de aur, pe care erau agăţate tot cruci aurite. Privind spre norul de la răsărit mai mult, acolo s-a arătat un sobor de arhierei, pornind deasupra acelui nor şi îmbrăcămintea lor era aurită. Într-un loc anume, norul de la răsărit s-a ciocnit cu cel de la apus şi acesta s-a prăbuşit, iar în locul lui s-a întins p mare de apă ce a cuprins tot pământul. Peste valurile acestei mări plutea singur, cuviosul Glicherie, înnotând şi luptându-se din greu cu valurile năpraznice. Cuprins de deznădejde, cuviosul a început să plângă cu amar. Dar în faţă i-a apărut un chip de călugăr, ce călca peste apele acelei mări, având înfăţişarea Domnului nostru lisus Hristos, iar faţa Lui strălucea ca soarele. Când s-a apropiat, cuviosul Glichene, care se simţea cufundat până la subţiori, i-a sărutat picioarele. El s-a aplecat şi apucându-l de o mână, i-a zis: “Dacă ai văzut acestea toate, mergi de spune în lume că aproape este sfârşitul” şi îndată s-a făcut nevăzut şi a dispărut şi marea. Cuviosul s-a deşteptat, uimit de această minunantă vedenie, numai după ce a fost scuturat puternic de cuviosul David, care l-a auzit plângând. Dar cuviosul Glicherie era atât, de tulburat de vedenie şi de plâns, încât n-a putut să-i povestească fratelui său duhovnicesc, nimic din cele ce s-au întâmplat. Şi această înfăţişare de noapte, cu zbucium, cu plângere, după îndelungata sa rugăciune a fost tot un semn ceresc.

Cuvioşii Glicherie şi David, au trăit în bordeiul de la Râpa lui Coroi, aproape doi ani, adică de la 15 noiembrie 1925, până la 14 noiembrie 1927. Atunci s-au sfătuit şi au hotărât că ar fi bine să meargă la închinare în Sf. Munte Athos. Dar n-aveau bani trebuincioşi pentru drum. Atunci şi-au mai vândut din haine, au cosit toată vara fânul schitului Sihla, au scos paşapoartele necesare şi s-au îmbarcat pe un vapor în portul Constanţa. Au ajuns în Grecia la Salonic, unde au luat un alt vapor ce i-a transportat până la portul de acces în Sf. Munte, Dafni. Au început pelerinajul, închinându-se la toate mănăstirile greceşti, ruseşti, sârbeşti, bulgăreşti şi româneşti, precum şi la toate schiturile şi chiliile mai mici, intrând şi printre peşterile marilor nevoitori şi pustnici atoniţi.

O adâncă mângâiere le-a umplut sufletul, văzând multa duhovnicie la părinţi, rugăciuni şi sfinte slujbe nesfârşite, ziua şi noaptea. În cele din urmă, ei s-au aşezat la schitul Bunavestire, ce aparţine de marea mănăstire grecească Pantocrator, pentru că aici era nevoie de braţe de muncă. Şi astfel, cuviosul David, alături de fraţii călugări veniţi din Mănăstirea Neamţ şi din toată Moldova, a lucrat pe moşia Mănăstirii Pantocrator, iar cuviosul Glicherie era chemat să slujească Sf. Liturghie la schitul românesc Prodromu, alături de stareţul schitului, arhimandritul Ioasaf, fiecare pe rând, câte o săptămână. La Prodromu, stareţul Ioasaf, un bătrân foarte evlavios, era mulţumit de felul în care vieţuiau cei doi cuvioşi Glicherie şi David şi, după o vreme, i-a tuns pe amândoi în schivnicie. Au avut parte de mari bucurii duhovniceşti, cum ar fi participarea la o Sf. Liturghie săvârşită în ziua de 24 iunie, de Naşterea Sf. Ioan Botezătorul, la biserica Schitului Acoperământul Maicii Domnului de pe cel mai înalt vârf al Athosului, împreună cu alţi cuvioşi de la Prodromu. În Sf. Munte, cei doi cuvioşi au petrecut un an, în adâncă linişte, rugându-se neîncetat pentru iertarea păcatelor şi mântuirea sufletelor lor. Nu i-a supărat nimeni cu nimic şi mai mult decât atât, toţi i-au considerat şi i-au îmbrăţişat ca pe adevăraţii fraţi întru Hristos. Chiar şi cei străini, grecii, bulgarii, sârbii, i-au înconjurat cu dragoste creştinească şi le-au venit în ajutor. Ca într-o binecuvântată grădină a Maicii Domnului, ei s-au desfătat duhovniceşte. Monahii de acolo sunt feriţi de multe ispite ale vieţii şi se simt închinaţi numai lui Dumnezeu. Ferice de ei! Frumoasă şi binecuvântată viaţă au aflat cei doi cuvioşi şi la călugării români din Sf. Munte Athos. Vrednice pilde au fost pentru ei, stareţul Ioasaf al Prodromului, precum şi doi ieromonahi cu numele Ignatie, unul de la schitul românesc Lacu, iar celălalt, fusese stareţ la mănăstirea grecească Xiropotam şi apoi se retrăsese la o chilie românească. Acolo, timp de aproape 1000 de ani au trăit mari personalităţi ale vieţii monahale, călugări cu înaltă pregătire teologică. Tot în Sf. Munte a fost înfiinţată şi prima Academie teologică, acolo a vieţuit Sf. Athanasie şi alţi cuvioşi cărturari, care au lăsat moştenire nenumărate scrieri teologice şi filozofice, în manuscris, de mare valoare. Din Sf. Munte s-au ridicat patriarhi şi mitropoliţi vestiţi, ce au apărat Ortodoxia şi viaţa creştinească curată. Acolo viaţa e dominată de Duhul credinţei, de nădejde şi nefăţarnică dragoste în Hristos. Cine trece pe la cele 20 de mari mănăstiri atonite, are prilejul să asculte prelungite şi mişcătoare sfinte slujbe şi să se închine, să îngenuncheze şi să sărute numeroasele sfinte moaşte aşezate în splendide racle, lucrate din diferite materiale scumpe şi împodobite cu măiestrie. Timp de un an şi ce doi cuvioşi, Glicherie şi David, s-au convins şi au apreciat viaţa monahală înaltă din Athos, jertfelnicia călugărilor de acolo şi au văzut cum trăiesc ei în continuă rugăciune a minţii, în slujba neîncetată pentru Dumnezeu. Pilda lor le-a fost de mare folos şi au căutat să se asemene lor, în tot restul vieţii lor pământeşti.

În ziua de 14 septembrie 1928, aceşti doi cuvioşi părinţi, după ce şi-au luat cuvenita binecuvântare de la stareţ, alţi proiestoşi şi de la toţi părinţii şi fraţii cunoscuţi, au părăsit cu regret Sf. Munte Athos şi au pornit înapoi spre patria lor, România. Vaporul i-a dus pe aceeaşi cale, prin Salonic, Constantinopol (Istanbul), intrând în Marea Neagră, unde i-a surprins o furtună groaznică, cu valuri uriaşe care au lovit toată noaptea catargele vaporului. Abia spre dimineaţă, furtuna s-a mai domolit şi deşi nu mai trăgeau nădejde să scape cu viaţă, au reuşit să ancoreze în portul Constanţa, unde toţi s-au mirat cum au scăpat cu viaţă şi vameşii nici nu le-au mai făcut obişnuitul control. Mulţumind lui Dumnezeu că s-a milostivit şi i-a izbăvit de moarte năpraznică, cei doi cuvioşi s-au îndreptat spre munţii Neamţului, la aceeaşi Râpă a lui Coroi, la bordeiul părăsit în urmă cu un an. Acolo s-a reîntâlnit cu ieromonahul Pamvu şi ceilalţi fraţi ai săi, care s-au bucurat foarte mult de revederea cuvioşilor.

Mai târziu, spre toamnă, s-a întâmplat ca doi ciobani ce veniseră cu turmele de oi la păscut, să descopere bordeiele lor. Aceştia erau din comuna Vânători-Neamţ şi se numeau Ioan şi Mihai Urzică. După ce s-au cunoscut şi s-au împrietenit, cei doi ciobani l-au rugat pe părintele Glicherie să coboare în sat la ei.

Abia la 6 ianuarie 1929, la Praznicul Botezului Domnului, cei doi cuvioşi s-au dus în acea comună şi au slujit sfinţirea apei pentru nişte credincioşi. De acest lucru a aflat preotul locului, din Vânători, pe nume Bârliba şi a anunţat jandarmii care s-au dus şi-au căutat bordeiele la Râpa lui Coroi şi i-au arestat pe cei doi. După ce i-au adus la postul de jandarmi din comună unde au fost batjocoriţi cu mare răutate, apoi i-au dus pe jos la Târgu Neamţ şi ulterior la legiunea de jandarmi din Piatra Neamţ, unde li s-au întocmit actele respective şi au fost trimişi în faţa tribunalului din acel oraş. Acesta a fost începutul necazurilor.

La tribunal, cuvioşii au fost interogaţi: pentru care motiv s-au “înfundat” ei în pădure, cum se numeşte şi unde este locul în care se ascund ei. Ei au răspuns drept şi curajos, că toate acestea le-au făcut din cauza schimbării calendarului, mai ales a Sf. Paşti, pe care ei o socotesc fără de lege, iar locul în care s-au retras se numeşte “Râpa lui Coroi”. Procurorul, care îi ancheta, a recunoscut că numele de Coroi este istoric şi este chiar numele lui de familie, deci nu considera că ar constitui o infracţiune retragerea lor acolo. Ca urmare, tribunalul i-a pus în libertate şi astfel cuvioşii s-au întors la bordeiul lor.

În Postul Mare din acelaşi an, unii locuitori din comuna Vânători-Neamţ s-au suit la Râpa lui Coroi şi l-au luat pe cuviosul Glicherie cu dânşii, la casele lor din comună ca să le slujească diferite ierurgii şi să-i mărturisească. Mulţi dintre aceşti săteni îl cunoşteau pe părintele Glicherie de când era la Mănăstirea Neamţ sau Pocrov. El a ales casa lui Ion Urzică şi a sfinţit o cameră pe care a transformat-o în paraclis, devenind loc de rugăciune. Mulţi credincioşi din localitate, chiar şi unii călugări veneau acolo la rugăciune.

Preotul Bârliba, auzind acestea, s-a umplut de nestăpânită mânie, văzând că o parte din enoriaşii săi îl ocolesc, nu mai vin la biserica satului, vor slujbe după stilul vechi şi astfel veniturile sale se împuţinează. A mers din nou la postul de jandarmi, i-a convins pe aceştia că cei doi cuvioşi sunt duşmanii ţării şi socotind că sunt “apărătorii intereselor naţionale”, deşi tribunalul nu le găsise nici o vină, au urcat din nou la munte şi l-au arestat pe Pr. Glicherie. După ce i-au coborât la post, i-au arestat şi pe fraţii Urzică. Pe toţi, jandarmii i-au pus într-o căruţă, împreună cu alte obiecte de cult şi cărţi confiscate din paraclis şi batjo-corindu-i neîncetat şi aruncând blasfemii asupra celor sfinte, i-au dus la Piatra Neamţ.

Cuviosul David a scăpat ca prin minune, deoarece în momentul arestării el nu era la bordei, ci se afla în pădure după lemne şi culegând bureţi pentru hrană. Când jandarmii goleau paraclisul din casa lui Urzică, protopopul locului, fiind chemat de preotul Bârliba, s-a urcat în picioare pe Sf. Masă, mânca din anaforă şi fuma ţigări, uitând că tot ce batjocorea el, fusese sfinţit de sujitori care erau purtători ai Harului sfinţitor.

Cuviosul Glicherie a fost închis timp de trei luni la Piatra Neamţ, până la proces, deoarece preoţii din Vânători au indus în eroare pe judecători, spunând că au de a face cu un preot fals, care nu are hirotonie canonică. La proces, au venit câţiva călugări din Mănăstirea Neamţ, care au declarat că părintele Glicherie este hirotonisit canonic, are darul preoţiei, nu este fals şi judecătorul l-a absolvit de orice vină, punându-l în libertate şi restituindu-i toate cărţile şi obiectele de cult confiscate abuziv.

În cursul acestor trei luni de detenţie la legiunea de jandarmi din Piatra Neamţ, până la proces, cuviosul Glicherie a suferit mult, fiind persecutat şi batjocorit de jandarmi în toate felurile. L-au dus într-un beci, unde veneau noaptea jandarmii în stare de ebrietate şi-l băteau pe rând, până oboseau, iar ziua era obligat să spele pardoseala din încăperi, în timp ce jandarmii se urcau pe spatele lui sau îl băteau cu cruzime, încât pereţii erau plini de sângele cuviosului.

Potrivit hotărârii tribunalului din Piatra Neamţ, care l-a eliberat, cuviosul Glicherie a fost oprit de a se mai întoarce în pădure, la bordeiul său. De aceea, el a rămas în Tg. Neamţ, în casa brigadierului silvic V. Gârleanu şi numai cuviosul David mai trăia în coliba de la Râpa lui Coroi. Pe când locuia cuviosul în Târgu Neamţ, a primit două cărţi scrise de părintele Arsenie Cotea din Sfântul Munte Athos, “Biciul împletit” şi “Trâmbiţa sihaştrilor”, de care am amintit anterior. Cineva a anunţat însă autorităţile, care au făcut percheziţie şi găsind cărţile, l-au acuzat pe părintele Glicherie de propagandă ostilă şi întărâtarea poporului împotriva schimbării calendarului, spunând că acele cărţi ar fi fost tipărite chiar de el, în ţară. Până la sosirea jandarmilor care trebuiau sâ-l aresteze, cuviosul a reuşit fuga pe o altă uşă, dezbrăcat şi desculţ prin zăpadă şi s-a ascuns în altă casă. Jandarmii i-au arestat atunci pe brigadierul silvic, Vasile Gârleanu şi pe soţia sa. A doua noapte, în urma denunţului venit de la un călugăr, jandarmii au venit din nou la casa brigadierului, dar de data aceasta era organizată o pază şi la semnalul primit, părintele Glicherie a fugit din nou. Descinderi de acest fel, pentru prinderea “inamicului” erau organizate nu numai în zona Târgu Neamţ ci şi la Piatra Neamţ, Iaşi şi Bacău, unde se presupunea că ar activa el.

La Bobotează, s-au coborât din munte în comuna Vânători şi cuvioşii Pamvu şi David. Părintele Pamvu a slujit Aghiasma Mare în casa lui Urzică, iar părinţii Glicherie şi David la Vasile Gârleanu. Abia se încheiase sfânta slujbă şi au apărut jandarmii. Dar la semnalul clopotului ştiut, cuviosul Glicherie s-a ascuns în podul casei, iar gazda a dus Aghiasma în altă cameră. Jandarmii controlând n-au găsit persoana căutată, dar au văzut vasul cu aghiasma şi au întrebat: “Ce este asta? Unde e preotul?” gazda a răspuns foarte înţelept: “El încă n-a venit, noi am pregătit totul şi-l aşteptăm!” Aceasta fiind situaţia, jandarmii au plecat.

În anul 1929, prăznuirea Sf. Paşti după calendarul nou, cădea în duminica a doua din Postul Mare. Din această pricină s-a produs o mare tulburare sufletească printre creştinii ortodocşi români. Mari scriitori şi teologi chiar, cum ar fi: Nae Ionescu, Nichifor Crainic, Gheorghe Racoveanu, Nicolae Lupu şi alţii au declarat public că “Sf. Sinod este schismatic”. De aceea, s-a hotărât prăznuirea Sf. Paşti după calendarul nou. Şeful Partidului National ţărănesc, de confesiune greco-catolică (numită şi “unită cu Papa”), a anunţat că preoţii şi episcopii care n-au serbat Sf. Paşti pe stil nou, sunt liberi să-l prăznuiască pe stil vechi, iar şcolile, armata şi funcţionalii de stat să fie liberi de ocupaţia lor în acele zile. Deci s-a întâmplat că în foarte multe localităţi Sfintele Paşti s-au serbat de două ori, chiar si clericii săvârşind această greşeală.

În iarna lui 1930, înainte de Naşterea Domnului, jandarmii influenţaţi tot de preoţii pe stil nou, i-au arestat din nou pe cuvioşii Glicherie şi David în Târgu Neamţ şi i-au dus tot la Piatra Neamţ, unde au fost ţinuţi 10 zile în arest. Au reuşit însă să scape în ajunul Bobotezei, au venit la Târgu Neamţ şi părintele Pamvu i-a ascuns la Humuleşti, într-un stog de fân, până a trecut furtuna. Au slujit Botezul Pomnului în casa brigadierului Gârleanu, iar părintele Pamvu a sfinţit Aghiasma Mare la o fântână, lângă un pârâiaş, în timp ce la slujba de la biserica satului n-au participat decât trei oameni şi câţiva jandarmi. Lângă fântâna unde se sfinţea apa, s-au tras trei focuri de armă după datina străbună, apoi toţi credincioşii s-au împrăşiat şi au dispărut. Jandarmii, au auzit focuri de armă, au venit la faţa locului, dar n-au mai găsit pe nimeni, observând numai urme de încălţăminte pe zăpadă. Sfintele Paşti în acel an, 1930, cuvioşii părinţi le-au sărbătorit aşa cum se cuvine, după rânduiala dreptslăvitoare, într-o poiană din pădure, alături de o mulţime mare de credincioşi, după care s-au deplasat în sat, pentru a oficia Sfânta Liturghie.

În toamna anului 1930, cuviosul Glicherie a plecat la Ierusalim însoţit de câţiva creştini, iar cuviosul David a rămas în Vânători să observe evoluţia evenimentelor în privinţa schimbării calendarului. În Ierusalim au ajuns în octombrie şi au stat acolo 6 luni, până după învierea Domnului. S-a închinat la toate sfintele locului şi a slujit la Betleem de Naşterea Domnului după stilul vechi, căci acolo ca şi la Sf. Munte şi în Rusia, toate slujbele se ţineau după calendarul iulian. La Ierusalim slujea în fiecare sâmbătă noaptea chiar pe piatra Sf. Mormânt, împreună cu un episcop, un preot grec şi unul rus. În celelalte zile ale săptămânii, slujea la diferite biserici şi mănăstiri. A doua zi de Sfintele Paşti, cuviosul Glicherie a mers la Patriarhul Damianos pentru binecuvântare, respectând un vechi obicei al locului, care spunea că toţi clericii şi mulţi dintre pelerini, să salute pe patriarh şi să primească binecuvântarea cu ocazia acestui mare şi slăvit paznic. Acolo s-au întâlnit cu un preot delegat de Patriarhia română şi alţi doi preoţi închinători, care l-au invitat să slujească împreună, dar cuviosul a refuzat spunând că el nu slujeşte cu cei ce urmează calendarul nou, gregorian.

Odată, un responsabil bisericesc, i-a cerut un document care să-i confere dreptul de a sluji la Sfintele Locuri. El a răspuns că nu posedă un astfel de document, dar că este următor fidel al vechiului calendar. A primit deci permisiunea să slujească, astfel: Luni – la biserica Sfinţilor Arhangheli, marţi – la biserica Sfântului Ioan Botezătorul, miercuri – la Sfântului Nicolae, joi – la Sfinţilor Apostoli, vineri – la Sfântul Haralambie. La sfârşitul săptămânii, cuviosul slujea sau asculta Sfânta Liturghie la Sfântul Mormânt; sâmbăta noaptea, apoi duminica dis-de-dimineaţă în biserica Patriarhiei şi mai târziu la altă biserică.

Din Ierusalim a mers şi la Mănăstirea Sfântului Sava, unde a stat o săptămână, amintindu-si printre altele de peisajul şi clima foarte aridă, care făceau ca multe vulpi să vină din valea ce înconjura mănăstirea să primească de la călugări coji de pâine.

De Sf. Paşti, cuviosul Glicherie a slujit la mănăstirea rusească împreună cu episcopul rus Anastasie, cel din urmă chiriarh rus al Arhiepiscopiei Basarabiei, în Chişinău. După aceasta a părăsit Ierusalimul. Dorea să revină în ţară, dar nu-i ajungeau banii de drum. A rugat-o pe o doamnă ce venise la închinare din Bucureşti să-i împrumute suma necesară, pe care urma să i-o restituie în ţară. Doamna însă a spus că nu are destui bani. L-a ajutat atunci arhiereul care fusese duhovnicul lui în Postul Mare, care i-a dat bani hrană şi l-a însoţit până la vapor, în portul Jaffa.

Pe vapor a avut loc un incident în care a fost implicată doamna din Bucureşti, care reclama că i se furase o mare sumă de bani. Cuviosul Glicheiie a spus însă că doamna nu avusese bani Ia Ierusalim. Curând după aceea tot pe vapor, s-au găsit acei bani şi mare a fost ruşinea româncei să recunoască faptul că a avut bani dar n-a vrut să-l ajute pe părintele Glicherie, la mare nevoie.

La Constantinopol au trecut prin alte necazuri, pe care le-au trecut cu ajutorul lui Dumnezeu şi a unor autorităţi sau localnici, care i-au întărit cuviosului Glicherie convingerea că de multe ori, necredincioşii fac faptele legii şi sunt mai buni la suflet decât credincioşii sau cei ce se pretind a fi buni creştini. Pentru că erau în tranzit, toţi călătorii care aveau bilet pentru Constanţa, fără escală, trebuiau să se transfere pe un vapor românesc, fără a intra pe teritorul turcesc. Barcagiul care a fost angajat să facă transfeml era un grec care a vrut să-i înşele, cerând o sumă dublă ca preţ şi în plus ducându-i în vama turcească, unde nu ar fi trebuit să ajungă pentru că ar fi plătit taxe vamale mari. Incidentul s-a rezolvat de către un poliţist turc, care l-a pedepsit pe barcagiul grec şi a înapoiat banii luaţi în plus românilor, facilitându-le totodată obţinerea vizelor de tranzit care le-au permis să viziteze oraşul în timpul care mai rămăsese până la plecarea vaporului românesc.

În oraş, au vizitat marea biserică Sfânta Sofia şi alte biserici, cu ajutorul unui arhimandrit de la biserica bulgărească, iar la biserica Sfinţilor Apostoli au fost conduşi de un bătrân turc, care n-a vrut să primească plata, spunând ca un adevărat creştin că doreşte plată cerească şi nu pământească.

Cu vaporul, cuviosul Glicherie a ajuns la Constanţa, apoi cu trenul la Târgu Neamţ şi s-a stabilit pentru o vreme în comuna Rădăşeni, în judeţul Suceava, unde credincioşii doreau să construiască o biserică în care să se slujească pe stil vechi. Era în anul 1931. Biserica a fost terminată şi sfinţită la 8 mai 1932. În acel an 1931, s-au mai construit biserici noi şi la Brusturi (jud. Neamţ), Urecheni-Neamţ, Râşca, Bogdăneşti şi Drăguşeni (jud. Suceava) şi Balş (jud. Iaşi).

La sărbătoarea Sf. Apostoli, a luat parte la hramul bisericii din Rădăşeni. A doua zi după hram, toţi credincioşii care au participat au fost duşi la Prefectură; în lipsa lor, preotul satului a chemat jandarmii şi s-au înţeles să-l aresteze pe părintele Glicherie. Ca iscoadă a fost trimis primarul, să vadă cine a mai rămas în casa unde locuia cuviosul, anume gospodăria lui Vasile Onofrei, pe care jandarmii au înconjurat-o. Simţind şi văzând un căpitan de jandarmi care a intrat în curte, cuviosul Glicherie a vrut să fugă prin spatele casei, dar acolo erau deja jandarmii, care l-au prins pe când vroia să sară un gard de sârmă. Gardul însă era şubred şi n-a rezistat sub greutatea oamenilor şi s-a dărâmat provocând o busculadă ce a stârnit mânia jandarmilor care s-au răzbunat pe cuviosul Glicherie şi l-au bătut crunt, cu picioarele şi patul puştii. Apoi l-au ridicat de la pământ şi au vrut să-l treacă pe sub gardul de sârmă, dar între timp, Vasile Onofrei s-a întors acasă. Văzând pericolul, a încercat să-l scape pe cuvios, dar un jandarm a îndreptat arma spre el ameninţându-l, iar ceilalţi jandarmi au tras focuri de avertisment în aer, deoarece se mai apropiau de locul învălmăşelii şi nişte femei. Vasile Onofrei a prins arma jandarmului şi i-a smuls-o din mână, iar acesta n-a putut să riposteze fiind atacat de o femeie, Ana Grecu, cu o furcă de fier.

Focurile de armă trase de jandarmi în aer, au atras şi pe alţi săteni la locul faptei, aşa că jandarmul s-a mulţumit să ia furca din mâna femeii şi să fugă cu ceilalţi jandarmi, care în graba aceea au arestat un călugăr şi un bătrân din sat, pe care i-au dus în bătaie la post, crezând că unul din ei poate fi cuviosul Glicherie. Dar acolo văzând că s-au înşelat, jandarmii s-au întors la casa unde credincioşii îl luaseră pe cuvios, pentru a-l îngriji, în urma rănilor numeroase. Pe cale, s-au întâlnit cu alţi jandarmi care veneau de acolo şi au năvălit cu toţii la poarta casei, ca să intre cu forţa în ogradă. Poarta fusese încuiată de nişte femei, iar când jandarmii au vrut să sară gardul, au fost loviţi cu pari de lemn de către acestea, inclusiv căpitanul primind o lovitură, care le-a mai temperat elanul. După retragerea jandarmilor, mulţi săteni s-au dus la Primărie să reclame abuzurile şi ilegalităţile săvârşite de oamenii legii. Acolo a venit şi căpitanul jandarmilor, care le-a cerut să înapoieze arma în schimbul eliberării călugărului, şi a bătrânului arestaţi din greşeală. Arma însă a rămas la Vasile Onofrei, încă o săptămână.

În iarna lui 1933, cuviosul Glicherie a tipărit la Suceava Psaltirea şi mai multe broşuri. Tot atunci, s-au trimis mai multe memorii la Ministerul de Interne şi la celelalte organe ale autorităţii centrale, pentru a protesta împotriva persecuţiilor jandarmilor, care trebuiau să înceteze, neavând un suport legal. Cuviosul a mai tipărit şi calendare şi s-a zidit o casă parohială. Împreună cu cuviosul David au venit de la Neamţ şi doi ieromonarhi sosiţi din Sf. Munte, Zosima şi Varuh, care slujeau zilnic cu părintele Glicherie. Un frate al părintelui Varuh, călugăr şi el, îl ducea pe cuviosul Glicherie pe la celelalte parohii, cu căruţa, pentru a supraveghea zidirea bisericilor. Cu ajutorul lui Dumnezeu, toate bisericile începute au fost terminate în 1933, prin truda şi râvna poporului binecredincios, însufleţiţi de exemplul personal al părintelui lor duhovnicesc. Tot în acest an, s-a început şi zidirea bisericii din satul Drăceni (astăzi com. Slatina).
În anul 1934, după sărbătorile de iarnă, s-a zvonit printre oameni, că vor veni din nou jandarmii să-i aresteze pe cuviosul Glicherie şi ceilalţi preoţi. Atunci oamenii au început să se organizeze, astfel: unii păzeau biserica zi şi noapte, alţii citeau neîncetat la Psaltire. Pentru toţi se pregătea mâncare de obşte, iar în zilele de post se mânca o dată pe zi.

În prima săptămână a Postului Mare, au venit jandarmii la Rădăşeni şi insistau să pătrundă în biserică. Oamenii au venit la gard, încercând să-i oprească, dar jandarmii au reuşit să sară gardul şi să intre în curte. Totodată, au sosit acolo procurorul regiunii, un delegat de la Minister însosiţi de alte persoane, care doreau să vadă biserica, deoarece ei erau informaţi că se slujea într-o “poiată” şi prin grajduri. Au privit atenţi biserica la interior şi au fost foarte plăcut surprinşi de frumuseţea ei. La ieşire vorbeau între ei, dându-şi seama că au fost dezinformaţi şi că nimic din ceea ce se zvonea nu era adevărat. Au vizitat şi casa parohială, dar n-au intrat în camera unde stăteau preoţii.

Delegaţia a plecat la Fălticeni, unde erau aşteptaţi de preoţi din zonă, care se aşteptau să-l vadă pe cuviosul Glicherie şi ceilalţi preoţi arestaţi. Spre dezamăgirea lor, n-au avut ocazia să se bucure şi să-i huiduiască aşa cum doreau, pe slujitorii adevărului, ci pe doi preoţi de stil nou, arestaţi pentru crimă şi viol. Tot în noaptea aceea, la Vânători, jandarmii l-au căutat pe părintele Pamvu peste tot să-l aresteze, dar nu l-au găsit. S-au hotărât atunci să ia clopotele de la biserică, dar pe când se chinuiau să le desfacă, un clopot a căzut de la locul lui peste un jandarm, omorându-l pe loc. S-au speriat de moarte şi au luat mortul, fugind în grabă.

Pentru biserica din Rădăşeni trebuiau cumpărate clopote. Cuviosul Glicherie i-a sfătuit pe oameni să colecteze bani, iar dacă nu vor ajunge să facă un împrumut la Bucureşti. Dar toţi banii necesari au fost adunaţi numai în ziua aceea, duminica până seara şi au fost încredinţaţi părintelui. A doua zi, cuviosul a plecat la Cernăuţi şi a cumpărat 4 clopote, iar sunetul lor i-a bucurat nespus pe credincioşi, provocând însă spaimă pentru preotul satului, care nu se aştepta la aşa ceva.

În anul 1934, a sosit în România şi cuviosul Ghimnazie de la Sf. Munte Athos. Tot în acest an, pe când cuviosul Glicherie mergea să serbeze praznicul Sf. Treimi, la hramul bisericii din Drăceni, a primit o telegramă de la Sf. Munte, care îl informa că şi în Grecia începuse să se organizeze Biserica Ortodoxă de stil vechi, prin trecerea la calendarul iulian a trei episcopi împreună cu eparhiile lor. Preoţii care se adunaseră pe lângă părintele Glicherie, au fost repartizaţi de către acesta, astfel: Zosima a rămas la Rădăşeni, Varuh şi fratele său au fost rânduiţi la Râşca, Trifon la Slătioara, iar dânsul împreună cu fratele său duhovnicesc, David s-au stabilit la Brusturi. Aici s-a clădit şi o casă parohială pentru ei şi s-a încropit şi o mică presă de tipărit, cu ajutorul căreia au reuşit să scoată calendare şi mai multe broşuri, printre care şi cea despre “Minciunile de la Maglavit”.

Odată, cuviosul a plecat la Moişa, cu 6 oameni să sfinţească un paraclis. Aflând despre aceasta, preotul satului Săcuţa, a adunat mai mulţi săteni ce ţineau sărbătorile pe stil nou şi au venit la miezul nopţii, să-i pedepsească pe cei ce au îndrăznit să le “tulbure parohia”. S-au repezit asupra cuviosului şi a însoţitorilor lui, cu furci şi topoare, sape şi ciomege. În faţa unui astfel de pericol, ca să nu se verse sânge şi să nu fie moarte de om, care ar fi căzut tot în vina lor, cuviosul şi ai lui s-au retras, dar agresorii au reuşit să prindă pe unul dintre ei, pe care l-au bătut groaznic, rupându-i o mână. S-au îndreptat spre satul Nemţeni (Boroaia) şi urmăritorii le-au pierdut urma.

Gheorghe Creangă, un credincios fiu duhovnicesc al cuviosului Glicherie, s-a pornit atunci prin satele vecine să anunţe oamenii de cele întâmplate. Rezultatul a fost că în dimineaţa următoare, o mare mulţime s-a îndreptat spre Nemţeni, în căruţe sau călare, venind mai ales de la Drăguşeni peste apa Moldovei, pentru a-l pedepsi pe preotul satului. Cuviosul însă i-a oprit şi i-a liniştit, spunându-le că nu se cade să răspundă la faptele rele tot cu fapte necreştineşti, ci să dea exemplu tuturor că sunt oameni paşnici şi cu frica lui Dumnezeu.

Tot în acel timp, oamenii din satul Balş, de asemenea stârniţi de preotul satului, au năvălit la creştinul care avea cheile bisericii pe stil vechi şi le-a confiscat. Cuviosul Glicherie pornise la hramul bisericii de acolo, neştiind ce se întâmplase cu cheile. Se adunase pentru slujbă o mulţime de credincioşi, veniţi şi de departe de la Rădăşeni, Drăguşeni şi Brusturi. Când au ajuns în sat au găsit biserica închisă şi jandarmii prezenţi. Cuviosul s-a înţeles cu sătenii şi au trimis o delegaţie la Iaşi, ca să ceară intervenţia autorităţilor pentru deschiderea bisericii. La Tg. Frumos, delegaţia s-a întâlnit cu o maşină în care se aflau superiorii jandarmilor, care veneau la faţa locului, fiind informaţi greşit de preotul paroh, că este pe cale de a produce o mare încăierare produsă de “cei pe vechi”. Când au aflat adevărul, că de fapt nu este nici un pericol şi totul a pornit de la confiscarea pe nedrept a cheilor, i-au luat pe delegaţi în maşină şi s-au întors la Balş, unde le-au restituit cheile şi au permis deschiderea bisericii. Cu mare bucurie, cuviosul şi toţi creştinii prezenţi au început atunci slujba, spre slava lui Dumnezeu şi a sfinţilor.

Rana căpătată în timpul incidentelor de la Rădăşeni, când a fost bătut şi târât pe sub gard de jandarmi, începuse să capete amploare şi pricinuia mari dureri la piciorul afectat al cuviosului. Această rană nu s-a mai vindecat niciodată şi l-a chinuit toată viaţa. Câtodată cuviosul era izbăvit de dureri prin minune, pentru a putea săvârşi sfintele Taine, aşa cum s-a întâmplat într-un an la praznicul Sfânta Cuvioasă Parascheva, al doilea hram al bisericii din Rădăşeni, când abia putea să ducă icoana în timpul privegherii, s-a rugat cu lacrimi la Cuvioasa şi durerile i-au dispărut deodată, putând astfel să slujească şi Sfânta Liturghie, a doua zi. Altă dată, era la Brusturi şi piciorul îl durea foarte tare. Starea întins pe pat, pentru că nu putea să atingă piciorul de pământ. A venit atunci un om, rugându-l să vină să împărtăşească o bătrână care era pe patul de moarte. A încercat cuviosul să coboare din pat, dar la prima mişcare s-a prăbuşit înapoi, atât de mare era durerea. Omul a înţeles şi a plecat, dar a revenit curând, căci starea femeii devenise foarte gravă. Dar nici de data aceasta, cuviosul n-a putut să meargă. Rămas singur, se gândea cum să facă să rezolve acest caz, căci nu vroia să lase femeia să moară fără s-o împărtăşească, aşa cum era creştineşte. A încercat din nou să umble şi că prin minune a văzut că durerile au încetat. S-a dus în biserică, a luat Sfintele Taine şi a plecat pe jos, ca un om sănătos, cale de doi kilometri, până la casa bătrânei. A împărtăşit-o şi s-a întors acasă, dar de cum a păşit pragul casei, durerile au început din nou şi s-a aşezat pe pat. După un sfert de oră, s-au auzit clopotele care vesteau moartea bătrânei.

În altă zi, mergea într-o căruţă de la Rădăşeni la Vânători-Neamţ, unde trebuia să slujească. Era noapte şi împreună cu el mergeau un călugăr şi un credincios. La Brusturi, i-au oprit jandarmii şi i-au întrebat de unde sunt. Au răspuns că din Rădăşeni şi merg la Vânători. Le-au cerut buletinele de identitate şi jandarmul le-a controlat numai pe ale celor doi. Când să-l verifice şi pe al cuviosului, s-au răzgândit şi le-au urat drum bun.

Odată, a trecut în Basarabia la un preot, Nicolae Climovici, mare apărător al calendarului iulian. Şi acolo, oamenii voiau să înceapă zidirea la o biserică nouă. Au avut însă nevoie de prezenţa credincioşilor din Moldova pentru ca în urmă cu câteva săptămâni, avusese loc o mare tulburare care oprise acest nobil scop. Într-o noapte, la casa preotului, pe când aceasta mărturisea nişte credincioşi, au venit jandarmii şi au început să tragă focuri de armă direct în casă. Preoteasa şi copiii, care erau în altă cameră, s-au ascuns sub pat de frică, iar preotul cu ceilalţi din cealaltă cameră, au fugit în spatele casei. Sătenii, alarmaţi de focurile de armă, au alergat la faţa locului să vadă ce se întâmplă. Patru dintre ei au fost împuşcaţi, ceea ce a provocat mânia oamenilor, care au sărit asupra jandarmilor. Pe unul l-au rănit grav cu o furcă şi de frica, represaliilor, preotul cu familiia sa şi alţi credincioşi implicaţi au trecut Prutul şi au venit în Moldova la Drăguşeni. Au petrecut o vreme aici până s-au liniştit lucrurile şi au fost încurajaţi să se întoarcă să zidească biserica de cuviosul Glicherie şi Zosima, care i-au şi însoţit, pentru a-i ajuta. După săvârşirea sfinţirii locului, în linişte şi pace şi în prezenţa unui număr mare de credincioşi, cuvioşii şi fraţii din Moldova s-au întors acasă.

Oamenii din judeţul Vaslui, l-au poftit pe cuviosul Glicherie să meargă la ei pentru sfinţirea locului unei biserici, în satul Toporăşti. Cuviosul s-a pornit într-acolo. Trecând cu o maşină printr-un sat din drumul lor, jandarmii i-au observat şi i-au urmărit. Maşina a ajuns la un pârâu, peste care podul fiind stricat, începuseră lucrările de reparaţie. Au fost nevoiţi deci să meargă mai departe pe jos şi astfel, jandarmii i-au ajuns. I-au somat să stea, pe când urcau un deal abrupt. Nu s-au oprit şi au continuat urcuşul, în ciuda faptului că pe cuvios îl necăjea rana din picior şi nu mai putea să meargă, fiind purtat pe braţe de ceilalţi. Au ajuns în sat şi au intrat la o casă. Jandarmii au ajuns pe altă parte şi s-au apropiat ameninţător.

Însă oamenii şi-au dat seama de intenţiile lor şi s-au strâns în jurul casei, împiedicându-i pe jandarmi să intre în acţiune. Aceştia au telefonat la legiunea lor de la Vaslui şi au primit de acolo ordinul să se retragă şi să lase oamenii în pace. După o săptămână, au venit în satul Toporăşti preotul Mihail şi cântăreţul Alexandru Antoniu din Basarabia şi împreună cu ceilalţi au slujit sfinţirea locului pentru biserică. Fiind vreme secetoasă, la rugămintea credincioşilor s-au săvârşit şi Sfântul Maslu cu rugăciunile pentru ploaie, urmate de procesiunea cu icoane în jurul satului. S-a milostivit Dumnezeu şi a doua zi a căzut o ploaie bogată peste acele locuri.

Cuviosul, lăsând pe preot şi cântăreţ în sat, a plecat cu o căruţă spre Balş. Când a trecut însă prin Târgu Frumos, jandarmii s-au luat după căruţă, dar n-au putut s-o ajungă. La Balş au slujit de asemenea rugăciunile de ploaie şi Sfântul Maslu, iar la plecare i-au lăsat în loc pe cuviosul Arsenie şi un alt călugăr venit din Sfântul Munte Athos. Aceştia doi au mers după aceea să-şi vadă rudele căci, erau de loc din părţile acelea, dar au fost prinşi de jandarmi care i-au bătut crunt şi la scurt timp au şi murit.

Peste o săptămână, cuviosul, fiind în Rădăşeni, au venit la dânsul preotul Mihail şi cântăreţul Alexandru Antoniu, pe care cuviosul îi lăsase să mai facă rugăciuni în Toporăşti după ploaie şi i-au povestit cuviosului Glicherie acestea: Cum după sfinţirea locului pentru biserică, mai mulţi preoţi s-au dus la Legiunea din Vaslui şi au cerut să vină jandarmii în Toporăşti ca să oprească zidirea bisericii şi să aresteze preotul. Un căpitan şi mai mulţi jandarmi au sosit până la un sat vecin, unde s-au sfătuit şi cu preoţii, cum să organizeze atacul lor. Dar aflând jandarmii despre ce este vorba, nici unul n-a vrut să meargă acolo şi s-au întors la Vaslui. Căpitanul rămas singur a ordonat prin telefon la câţiva şefi de prin satele vecine să vină la el, le-a dat de băut şi în starea aceasta, au plecat spre Toporăşti. La locul sfinţit pentru biserică, lucrau mulţi zidari cu porţile închise şi ei nu le-au dat drumul jandarmilor să intre. Aceştia se sileau să spargă porţile. Au aflat şi ceilalţi săteni şi au început să se adune cu mic cu mare acolo. Jandarmii s-au retras din faţa porţilor şi de la distanţă au tras cu armele în mulţime, omorând trei bărbaţi şi o femeie.

Cât au stat în Rădăşeni, preotul şi cântăreţul din judeţul Vaslui au participat şi la hramul bisericii din sat, Sfinţii Apostoli. După slujbă, cuviosul cu toţi preoţii adunaţi, îmbrăcându-se în veşminte şi însoţiţi de o mare mulţime de oameni, care purtau cruci şi prapori, au pornit spre oraşul Fălticeni, care nu-i departe, ca să manifesteze împotriva crimelor săvârşite în satul Toporăşti. S-au oprit în faţa Prefecturii şi au protestat ca să audă autorităţile ce se întâmplase acolo.

Protopopul locului a venit şi el la Prefectură; dar nu pentru pace, ci să ceară intervenţia armatei împotriva coloanei de manifestanţi. Dar prefectul primise deja ordin să nu se atingă de nimeni, să lase manifestaţia să se desfăşoare în voie. Aşa că, protoiereul s-a întors ruşinat la casa sa. Coloana s-a întors pe la orele 15 în Rădăşeni, unde toată lumea s-a aşezat la masă, ca la hram, în cinstea Sfinţilor Apostoli. Este de notat, că în faţa Prefecturii, preoţii au făcut o rugăciune pentru sănătate şi pace. După hram, cuviosul a plecat la Brusturi. Aceasta a fost în anul 1935.

În toamna acelui an 1935, după sărbătoarea Sfinţilor Voievozi, cuviosul Glicherie, însoţit de Ghimnazie a hotărât să plece din nou, prin Serbia, la Sf. Munte Athos. Nu puteau ei călători ca altădată prin Constanţa, deoarece aici se pusese paza ca să fie arestaţi călugării ce vor să călătorească spre Orient. Cuviosul, cugetând la o asemenea măsură, luase cu sine un buletin de identitate al unui sătean din Brusturi, care semăna în fotografie cu el. Dar n-au pornit îndată, ci au stat ascunşi în Bucureşti, până în februarie 1936. Au reuşit deci să ajungă în Sfântul Munte, acum prin Serbia. Acolo au aflat că autorităţile au anunţat ca să fie urmăriţi călugării cu stilul vechi din România, mai ales cu ajutorul Mănăstirii Vatoped, care era singura care primise noul calendar. Scopul acestei călătorii a fost să convingă un arhiereu ce slujea pe stil vechi să vină cu ei în România, dar n-au reuşit.

Şi acolo în Sfântul Munte, cuviosul a considerat că este mai bine să stea ascuns şi nu s-a arătat tot Postul Mare. După Sfintele Paşti, au plecat la Atena, unde avea a se ţine un Sinod al arhiereilor din biserica pe stil vechi. Cuviosul era însoţit de părintele Ghimnazie, care ştia greceşte şi de un alt călugăr din Sfântul Munte. Ei vroiau să propună arhiereilor, să hirotonisească episcop pe unul din cei doi însoţitori, pe Ghimnazie sau pe celălalt călugăr. Dar arhiereii nu puteau face nimic fără binecuvântarea întâistătătorului Sinodului, care plecase la Ierusalim, ca să ia legătura cu patriarhul de acolo în legătură cu problemele Sinodului. Cuviosul şi însoţitorii lui, au aşteptat întoarcerea preşedintelui de la Ierusalim timp de două luni, în Atena. Între timp, ei au aflat că arhiepiscopul Atenei, care primise calendarul nou, a intervenit la autorităţile engleze să-l reţină pe arhiereul grec de stil vechi în Palestina (aceasta se afla sub protectorat britanic), împiedicând să se întoarcă la Atena. De aceea, cuviosul Glicherie şi părintele Ghimnazie au pornit spre Patrie, tot prin Serbia. Dar la graniţă au fost nevoiţi să stea mai multe zile, din pricină că în paşaportul cuviosului Ghimnazie se făcuse o greşeală. Acesta s-a întors în Atena, iar cuviosul Glicherie a plecat la Belgrad, unde avea să-l aştepte, după înţelegere.

Acum însă situaţia personală a cuviosului Glicherie era slabă, căci banii se terminaseră. Într-o zi, s-a dus la biserica Sfinţilor Apostoli a comunităţii ruseşti din Belgrad, unde venise fostul Arhiepiscop al Chişinăului, Anastasie [1], pe care îl cunoştea de la Ierusalim. Cuviosul nu mâncase nimic de două zile şi era tare slăbit după atâta zbucium şi lipsă de hrană. Pe când asculta slujba în biserică, în strană, o femeie l-a observat că este slăbit şi l-a întrebat ce s-a întâmplat. Apoi l-a luat acasă, unde l-a găzduit cum se cuvine. Mergea zilnic la gară cu soţul femeii, ca să-l aştepte pe Ghimnazie. Când acesta s-a întors, Arhiepiscopul Anastasie i-a sfătuit să meargă la Budapesta, în Ungaria, unde se afla episcopul rus Serafim, care hirotonisise preoţi la Chişinău şi care după părerea Arhiepiscopului ar fi putut merge şi în România să hirotonisească preoţii necesari. Ajungând la Budapesta, cuvioşii au găsit biserica rusească închisă, iar episcopul Serafim plecase la Viena. Ce era de făcut? Viena era destul de aproape, deci au pornit într-acolo. S-au întâlnit cu episcopul care era acum fără biserică, dar care a refuzat invitaţia, temându-se să vină în România.

Deci după atâta alergătură şi multă oboseală şi cheltuială, cuvioşii Glicherie şi Ghimnazie, au revenit în Bucureşti, tot prin Serbia şi s-au oprit la Brusturi. Mare a fost bucuria credincioşilor când au aflat că părintele lor duhovnicesc s-a întors în mijlocul lor. A fost imediat poftit să sfinţească locul pentru biserică în Brăieşti, apoi la Moţca, lângă Paşcani, în Ţibucani, la Rădeni şi la Răuceşti. Când a plecat din Răuceşti, a întâlnit în sat un autobuz care avea geamurile astupate cu hârtie. Era plin cu jandarmi care au încercat să-i ţină calea, însă s-au oprit văzând că erau adunaţi acolo peste 1000 de oameni. Cuviosul a ajuns la Brusturi şi a intrat în casa ştiută. Jandarmii au aflat şi au venit la miezul nopţii după el. Au lăsat autobuzul la marginea satului şi au venit pe jos până la biserică, unde au sărit gardul. În curte au dat peste 3 oameni care păzeau biserica, dar atunci adormiseră. Jandarmii i-au bătut cu patul puştii şi cu bocancii şi au vrut să intre în biserică. Dar părintele David, fiind de veghe în clopotniţă împreună cu fratele său Antonie,au început să tragă clopotele. Lumea s-a trezit şi găsind autobuzul i-au spart toate geamurile. S-a produs o gălăgie grozavă, strigăte peste tot, s-au tras focuri de armă şi pentru că tot satul se revoltase, simţind pericolul, jandarmii s-au retras.

La 1 septembrie 1936, cuviosul Glicherie a plecat cu însoţitorii săi, pentru sfinţirea bisericii din Buhalniţa (jud. Neamţ); cu ei, aproape 500 de căruţe în care erau vreo 4000 de săteni. Au trecut prin Tg. Neamţ şi i-a prins noaptea sus pe munte în satul Petru-Vodă, unde au înnoptat. În acel drum, s-a întâlnit cu un călugăr de la Mănăstirea Secu, care primise calendarul nou şi acesta i-a spus că se făcuse mare tulburare în biserică, deoarece s-a aflat că Papa de la Roma a trimis în ţara noastră două milioane de lei ca să distrugă stilul vechi. Au trecut prin Poiana Teiului şi au ajuns la Buhalniţa cu toată mulţimea de oameni şi căruţe. A fost primit cu bucurie, localnicii întâmpinându-l cu flori. Au săvârşit sfinţirea bisericii cu slujbe frumoase care au durat până târziu. După sfinţire cuviosul a rămas pe loc.

A doua zi, o delegaţie din partea credincioşilor din Bodeşti a venit să-l invite să sfinţească şi biserica de acolo. A plecat cu ei. Când au ajuns aproape de Piatra Neamţ, le-a ieşit în cale un camion încărcat cu jandarmi, vrând să-i oprească, poate şă-i şi aresteze, însă când au văzut aşa de mulţi oameni şi căruţe nenumărate, căci oamenii care veniseră la Buhalniţa mergeau acum şi la Bodeşti, jandarmii s-au temut şi s-au retras.

Convoiul s-a oprit la un pod, la intrarea în Piatra Neamţ de către alţi jandarmi, care i-au întrebat unde merg şi cu ce scop. Un creştin din Boroaia, a vrut să treacă pe lângă bariera jandarmilor, căci era cu bicicleta, dar un jandarm a tras în el un foc de revolver şi l-a rănit la braţ. Lumea s-a înfuriat pentru purtarea criminală a jandarmilor şi a năvălit cu forţa pe la margini, intrând în oraş. Jandarmii au tras focuri de armă şi au folosit gaze lacrimogene. Oamenii s-au tupilat în căruţe şi au continuat înaintarea.
La ieşirea din oraş, i-au aşteptat pompierii care i-au udat cu jeturi de apă. Totuşi căruţele nu puteau fi oprite, în ciuda faptului că acum venise şi armata care trăgea cu mitralierele. Situaţia era disperată şi fiecare a fugit cum şi pe unde a putut. Cuviosul Glicherie şi părintele David au fugit printr-o grădină şi s-au ascuns la început sub un tufar, căci cuviosul nu mai putea să meargă din cauza rănii de la picior. Au venit din urmă alţi oameni şi l-au ajutat, ajungând astfel în ograda unui evreu şi s-au ascuns într-o magazie. Jandarmii s-au apropiat însă şi l-au găsit pe cuviosul David pe care l-au prins şi l-au bătut amarnic cu ţeava puştii în spinare, provocându-i răni care l-au chinuit toată viaţa. Evreul în magazia căruia se ascunsese cuviosul Glicherie, l-a denunţat jandarmilor şi aceştia l-au scos de acolo şi au început a-l bate în cap cu bastoanele de cauciuc. Cuviosul căuta să-şi apere capul cu mâinile, dar loviturile continuau şi a fost doborât la pământ, apoi lovit cu bocancii. L-au ridicat şi l-au dus la arest care era plin de oameni arestaţi şi l-au trântit pe podea fără să-l recunoască, fiindcă era îmbrăcat în suman. Au venit alţi jandarmi, care îl văzuseră cu alte ocazii şi l-au recunoscut, apoi l-au mutat în alte camere unde podeaua şi pereţii erau plini de sânge de la bătăile ce le suferiseră cei interogaţi mai-nainte. Acolo a rămas până noaptea, când l-au dus la Poliţie. Aici i-au bandajat rănile care îi acopereau tot trupul şi l-au fotografiat. L-au îmbrăcat în haine militare, în manta şi cu bonetă pe cap. Faţa era bandajată toată şi nu se vedeau decât ochii, ca să nu fie recunoscut. Noaptea l-au urcat într-un autoturism şi escortat de maiorul Legiunii de jandarmi şi şeful Poliţiei din Piatra Neamţ, au pornit într-o direcţie necunoscută. S-au oprit într-o pădure. Cuviosul aştepta să fie împuşcat acolo. Călătoria însă a continuat şi pe drum maiorul a întrebat: “Oare când ajunge trenul la Roma?”. Într-adevăr, l-au suit în tren, dar au ajuns dimineaţa la Bucureşti. Coborând din tren, cuviosul a auzit un glas de femeie ce întreba: “Dumnealui este din cei de la Piatra Neamţ?” A fost dus cu maşina la Ministerul de Interne. în curte l-au aşteptat mai mulţi ziarişti şi fotografi, care l-au fotografiat, însă mîinile le-au ferit pentru că erau umflate şi înnegrite.

Au venit câţiva poliţişti şi l-au dus într-un beci. După câteva ore, a venit la el acolo jos, soţia generalului Pârâianu, comandantul trupelor de jandarmi pe ţară. Doamna l-a întrebat ce a făcut şi cuviosul i-a descris toată grozăvia de la Piatra Neamţ. Dânsa a fost foarte mişcată de cele auzite şi a început să plângă. I-a spus că atunci când au aflat de incidentele de la Piatra Neamţ, era cu soţul ei la Constanţa şi generalul a plecat direct la faţa locului, iar ea a venit la Bucureşti. După două ore, doamna i-a trimis o servitoare care i-a adus mâncare, struguri şi un sfert de vin.

Seara, cuviosul a fost trimis la Râmnicu Vâlcea, la legiunea de jandarmi. Un sergent de acolo i-a cumpărat mâncare din oraş pe banii lui, căci cuviosul era lipsit de orice bunuri. Patriarhul Miron Cristea era prim-ministru. El a ordonat unui colonel să plece la Piatra-Neamţ să supravegheze evenimentele, iar la schitul Iezeru, tot el a dispus să se facă un arest pentru “stilişti”. A doua zi, cuviosul a fost dus cu maşina până în localitatea Cheia, unde cei ce-l escortau au căutat trei cai şi călare atât ei cât şi cuviosul, au ajuns la schitul Iezeru. Acolo, erau deja arestaţi, cuvioşii Pamvu şi Evstatie. Cuviosul Glicherie a fost închis într-o cameră întunecată. După o săptămână, au fost aduşi în cameră şi cuviosul David şi alţi mulţi arestaţi. Aici cuviosul Glicherie a rămas şase luni. Apoi a fost mutat la Râmnicu Vâlcea pentru o lună şi dus înapoi la Iezeru. Acolo a fost anunţat că este condamnat la detenţie pentru un an. A fost dus din nou la Rm.Vâlcea pentru trei luni, apoi la Craiova trei zile; a fost transportat cu duba la închisoarea Văcăreşti din Bucureşti pentru alte trei zile şi de acolo la închisoarea din Iaşi unde a stat opt luni. în cele din urmă a revenit la Iezeru. A fost dus la Piatra Neamţ, unde s-au împlinit deja doi ani de detenţie.

Trebuie menţionat faptul că pe atunci, cuviosul Glicherie n-a fost acuzat numai de “stilism”, ci şi de vina că ar fi când legionar, când comunist. Şi iată de ce. Preotul comunei Răuceşti, pentru a determina autorităţile să urgenteze arestarea cuviosului care făcea lumină în sufletele şi minţile oamenilor şi devenise deci incomod pentru cei ce propovăduiau minciuna, l-a reclamat că, pe lângă “propaganda stilistă” face şi agitaţie legionară şi colaborează cu nişte comunişti. Asta pentru ca părintele Glicherie să primească pedeapsa capitală şi astfel să se stingă izvorul adevărului.

Într-o zi, fiind singur la Răuceşti, a sosit acolo o maşină. Era maiorul de la Jandarmeria din Piatra Neamţ, însoţit de patru jandarmi şi şeful Poliţiei din Tg. Neamţ, având şi acesta cu el patru agenţi de stradă. A fost ridicat pe motivele enumerate mai sus care nu erau decât pretexte a fost dus mai întâi la Piatra Neamţ, apoi la Miercurea Ciuc, în lagărul pentru legionari. Aceasta s-a întâmplat în anul 1939, fiind arestat timp de nouă luni. Erau închişi în lagăr 80 de legionari.

Într-o noapte din luna noiembrie, a venit ordinul să fie toţi împuşcaţi, în serii de câte 40, primii la ora patru dimineaţa, iar ceilalţi la ora şase. Cuviosul n-a fost numit în prima serie, deci a rămas să fie împuşcat în seria a doua. Auzise pe la ora patru dimineaţa împuşcături de mitralieră în curte urmate de strigăte de moarte, aşa că era pregătit sufleteşte pentru a primi şi gloanţele. Toţi cei 40 rămaşi în viaţă au fost duşi într-o cameră, rezervată pentru rugăciune. Era chiar ora 6 dimineaţa. Din camera aceea tocmai ieşeau doi preoţi legionari cu ţigara în gură. S-au dus şi ei să se roage, ca pentru sfârşitul amărâtei lor vieţi. Pe când se închina în genunchi şi se ruga Maicii Domnului pentru iertarea păcatelor sale şi să-şi încheie viaţa aceasta pământească în credinţa Atotputerniciei Dumnezeieşti, privind cu ochii plini de lacrimi la icoană, a auzit în urechi un glas minunat, care-i spunea că el şi ceilalţi care au rămas, de se vor ruga, vor scăpa cu viaţă şi vor fi liberi. Şi această nouă minune s-a şi întâmplat, căci în cursul acelei nopţi grozave, Consiliul de miniştri a hotărât să nu-i mai împuşte pe legionari, s-a telefonat imediat la lagăr şi astfel au scăpat ei cu viaţă şi au fost puşi în libertate.

Deci, după 9 luni de lagăr, cuviosul a plecat la Târgu Neamţ, au trecut alte două luni şi a venit la cârma ţării guvernul legionar cu generalul Antonescu şi mulţi preoţi care primiseră schimbarea calendarului, au intrat în partidul legionar.

Cuviosul se aştepta deci la noi măsuri aspre. De aceea a plecat, împreună cu părintele David în judeţul Neamţ, în apropiere de schitul Pocrov, în marea lavră a Neamţului. Acolo şi-au aranjat ei un bordei, în care au trăit din luna mai până în februarie. Aflând însă că jandarmii tot îi căutau, s-au retras din bordei în nişte stânci de piatră, pe unde nu calcă picior de om şi acolo au zăbovit câteva zile. Jandarmii au ajuns la bordei în lipsa lor şi au stricat uşile, ferestrele, soba dar pe ei nu i-au găsit. În acea lună de iarnă, încă grea, nu s-au mai oprit la vechiul bordei, acum stricat, ci s-au mutat în alt loc mai ascuns. Acolo au construit alt bordei mai bun şi au trăit în el până în luna februarie 1941, când i-au descoperit nişte pădurari, care s-au dovedit a fi oameni răi, după cum au vorbit şi s-au comportat. De teama că vor fi denunţaţi, cuvioşii au plecat şi de acolo, luând cu ei ce puteau duce, iar restul au ascuns într-o ladă mare, pe care au îngropat-o bine în pădure. Din întâmplare au fost descoperiţi de un om din satul Slătioara, judeţul Suceava, unde este azi mănăstirea. Omul se numea Toader Florea şi i-a ajutat să care bagajul. Cuvioşii l-au rugat pe acesta să-l aducă de la Slătioara pe Neculai Ciocan şi pe un bun prieten al acestuia, numit tot Neculai, dar mai tânăr; Toader Florea i-a adus.

Acum ar fi bine să se însemneze aici o vedenie ce a avut cuviosul Glicherie, pe când se afla în pădure şi era căutat. Era noaptea. Să făcea a fi în faţa lui o biserică mare, frumoasă şi acolo a apărut Mitropolitul Galaction Cordun, cel ce avea să fie primul ierarh al Bisericii ortodoxe de Stil vechi şi este îngropat la Mănăstirea Slătioara. Vlădica avea în mâini icoane şi o cruce şi împărţea aceste icoane fiecărui creştin, iar cuviosului Glicherie i-a dat crucea. Alături, era o altă biserică şi mai frumoasă. Pe turla ei mare era scris anul 1982. Cuviosul, privind spre turlă, se întreba: oare ce înseamnă acel an? După un timp, dânsul a auzit un glas, venind de sus, care i-a spus că acel an 1982 este anul apropierii venirii lui Antihrist pe pământ.

După ce s-a întâlnit cu Toader Florea şi a luat legătura cu oamenii din Slătioara, s-au retras într-o localitate vecină cu Slătioara, Buda, la Moroşanu Nicolae, timp de 6 luni, iar în acest timp, oamenii din Slătioara, Ion Ciocan, Moroşanu Nicolae, Nicolae Ciocan, Petru Melinte şi alţii, i-au construit un bordei în pădurea Râşca, lângă un pârâu, la locul numit Ghizinoaia. Acolo a stat până la terminarea celui de-al doilea război mondial şi a fost asigurat de cele trebuincioase de creştinii menţionaţi mai sus.

Printre cei ce le-au purtat de grijă celor doi vieţuitori în pustie, mai trebuiesc menţionaţi şi monahul Chesarie, care a devenit ulterior dar pentru scurt timp, iconom al Mănăstirii Slătioara şi fratele Nicolae Văcăreanu (viitorul arhimandrit Neofit). În afară de creştinii din Slătioara care cunoşteau acest loc unde se ascundeau cei doi cuvioşi de frica jandarmilor şi pădurarilor, îi mai vizitau şi Ion Manolache din Rădăşeni (călugărit ulterior cu numele de Ioasaf şi devenit al doilea iconom al Mănăstirii Slătioara) şi Costică Ştirbu din Brădăţel. Toţi aceştia foloseau diferite metode pentru a duce în eroare pe eventualii urmăritori, aşa cum povestea arhimandritul Neofit: se încălţau cu ghetele invers, pentru a crea urme pe zăpadă ce indicau faptul că ei coborau şi nu urcau în direcţia bordeiului. Călătoria până aici era lungă (aproximativ 20 km), anevoioasă şi o făceau numai noaptea pentru a nu fi observaţi.

După terminarea războiului, care-i fusese prevestită printr-un vis în care a văzut căderea Germaniei, a revenit în mijlocul poporului şi a reînceput construcţia de biserici noi sau reconstrucţia celor distruse între anii 1935-1936. Concomitent a început şi organizarea activităţii pentu începerea construirii Mănăstirii Slătioara, care se dorea a fi un loc de refugiu pentru toţi călugării şi preoţii care supravieţuiseră asprelor prigoane de până atunci. Această activitate a fost mult uşurată de faptul că noile autorităţi au acordat Bisericii care se întemeia personalitate juridică şi astfel au putut fi obţinute aprobările necesare începerii construcţiei. S-a înfiinţat şi un comitet parohial de sprjin şi adunările acestuia pentru consfătuiri aveau loc în casa lui Petru Melinte, unde în prezent vieţuieşte bătrânul Costică Flămându. Componenţa acestui comitet era pe atunci următoarea: Moroşanu Nicolae, Toader Florea, Petru Melinte, Nicolae Ciocan, Ioan Nistor (cel care a donat terenul pentru mănăstire), Gheorghe Maftei, Gheorghe Cojocaru, Dumitru Dochiţa, Gheorghe Ciocan, Costică Flămându şi Nicolae Dumbrăveanu.

Anul 1947 a marcat începerea lucrărilor de construcţie la Mănăstirea Slătioara şi contactarea episcopului Galaction Cordun de o delegaţie ce s-a deplasat la Bucureşti, care i-a cerut acestuia să devină conducătorul duhovnicesc al Bisericii Ortodoxe Tradiţionale de Răsărit (denumirea oficială de atunci). De comun acord, s-a amânat venirea acestuia pentru anul 1955, când mănăstirea a fost terminată şi s-a putut oferi un spaţiu de cazare şi condiţii normale de desfăşurare a acţiunii pentru Preasfinţitul Galaction. La început s-a zidit un mic paraclis pentru săvârşirea rugăciunilor şi slujbelor de zi şi noapte. Biserica şi chiliile au fost făcute după modelul în care sunt făcute în Sf. Munte Athos, adică o clădire lungă, cu hol pe mijloc; pe ambele laturi chiliii şi la capăt biserica. În această formă a arătat complexul bisericii şi al chiliilor până în anul 1978, când pentru mărirea bisericii, s-au stricat chiliile (deoarece se construise un bloc de chilii nou) şi în locul acestora s-a lărgit biserica, în forma în care există şi astăzi.

În anul 1950, după ce Partidul Comunist a căpătat putere, a început din nou prigoana şi şicanele împotriva celor cu stilul vechi. În principal, acţiunile au căpătat amploare acum împotriva Mănăstirii Slătioara, considerată a fi bastionul şi centrul de rezistenţă al “stiliştilor”, pe care duşmanii acesteia o doreau distrusă chiar de la început.
În satul Buda, lângă Slătioara, era o fabrică de cherestea la o distanţă de aproximativ 3 km de mănăstire. Directorul fabricii era un evreu, pe nume Holingher, care a sesizat organele de partid, cerând desfiinţarea mănăstirii pe motiv că clopotul ce suna noaptea pentru utrenie îi deranjează pe muncitori şi nu se pot odihni. Cuviosul Glicherie, văzându-se în pericol şi neavând nici un ajutor de la oameni, a recurs la armele creştinului folosite în astfel de cazuri – la post şi la rugăciune. A hotărât post negru de trei zile şi slujbe cu priveghere la Maica Domnului pentru toată obştea. După cele trei zile, a explodat cazanul de presiune de la fabrică şi directorul a umblat două săptămâni sâ-l sudeze, pentru a relua activitatea, dar n-a reuşit. A decis ca fabrica să fie mutată pe un nou amplasament, în comuna Râşca, unde se află şi astăzi. Cuviosul Glicherie le povestea de multe ori ucenicilor această întâmplare zâmbind, întrebându-se dacă acum mai deranja clopotul pe muncitori.

Dar luptele cu duşmanii neobosiţi erau departe de a se termina. În noaptea de 1 spre 2 februarie au venit câteva camioane cu miliţieni care au înconjurat mânăstirea, arestându-i aproape pe toţi vieţuitorii. În acea perioadă, la mănăstire aveau loc cursuri de pregătire pentru cântăreţi bisericeşti, conduse de profesorul Alexandru Antoniu, care a fost şi el arestat. Au fost arestaţi, pe lângă cuvioşii Glicherie şi David, şi părintele Meftodie (viitorul episcop), Nifon Marinache şi părintele Teofan.Toţi au fost duşi la canalul Dunăre-Marea Neagră; aici, părintele Teofan a şi murit, iar alţii au pierit în alte locuri.

Au fost ridicate ştampilele şi însemnele oficiale ale cultului, printr-o descindere la sediul din Târgu Neamţ de unde au fost arestaţi şi preşedintele cultului, d-nul Nichifor şi secretarul acestuia, Onofrei Onofrei (devenit ulterior Mitropolitul Silvestru), care au primit o condamnare de doi ani la închisoare severă. După executarea pedepsei, toţi clericii au fost eliberaţi şi au revenit la mănăstire. Când s-a întors, Cuviosul Glicherie a început demersurile pentru aducerea episcopului Galction Cordun, care promisese că va veni la Mănăstirea Slătioara, pentru a prelua funcţia de întâistatator, atunci când biserica şi chiliile vor fi gata. A trimis deci în acest scop o delegaţie la Bucureşti, compusă din părintele Dionisie Hugeanu, Evloghie Oţa şi Silvestru Onofrei. Episcopul Galaction i-a primit cu bucurie şi au început pregătirea pentru venirea lui la Slătioara.
În ziua de 21 mai 1955, dimineaţa, în sunetul clopotelor, cel ce avea să devină primul Mitropolit al Bisericii Ortodoxe de Stil Vechi, Galaction Cordun, a sosit în Mănăstirea Slătioara, fiind primit cu Evanghelia de către Ieroschimonahul Glicherie, Ierodiaconul David, stareţul mănăstirii, împreună cu obştea şi tot poporul. S-a săvârşit Sf. Liturghie, la sfârşitul căreia cuviosul ieroschimonah Glicherie a fost ridicat la vrednicia de arhimandrit, fiind apreciat în cuvinte de laudă pentru strădania şi luptele depuse în slujba apărării adevărurilor de credinţă, la predica rostită la sfârşit de P.S. Galaction.

Trebuie menţionat că acesta făcuse publică intenţia sa de a veni de bună voie, la cererea poporului, la stilul vechi, printr-un act legalizat la Notariatul de Stat din Bucureşti, la 5 aprilie 1955, intitulându-se Arhiepiscop şi Mitropolit al Bisericii Ortodoxe Tradiţionale de Răsărit, document trimis atât Patriarhiei Române, cât şi Patriarhului Alexei I al Moscovei şi Kiril al Bulgariei, care-i fuseseră colegi la Academia teologică din Sankt Petersburg.

În urma acestei situaţii nou-create, a început din nou persecuţia din partea Bisericii oficiale de stil nou (papistăşesc). După câteva zile de şedere la Mănăstirea Slătioara a mitropolitului Galaction, s-a prezentat în numele Patriarhiei şi al Departamentului Cultelor un protopop pe nume Ioan Ţiu, cu o maşină neagră cu şofer şi care spunea că este trimis de părintele Dionisie, ca împreună cu Mitropolitul Galaction şi Arhimandritul Glicherie, să meargă la Bucureşti pentru a primi legalizarea cultului. Văzând că nu este crezut, a început a plânge şi a căzut în genunchi şi sărutându-i mâna Mitropolitului Galaction l-a implorat să creadă că cele spuse de el sunt adevărate. Aceste scene teatrale, care aminteau mai degrabă de vicleşugul lui Iuda, l-au convins pe mitropolit, care a hotărât plecarea la Bucureşti. Înainte de plecarea sa, curtea mănăstirii s-a umplut de creştini, bărbaţi, femei şi copii, care-l implorau pe mitropolit să nu se lase înşelat de protopopul securist, care deşi era în uniformă frumoasă, cu brâu roşu, nu avea alt scop decât să-i predea autorităţilor pe conducătorii stilului vechi. S-au aşezat cu toţii înaintea maşinii, împiedicând astfel plecarea. Cu toată opoziţia credincioşilor, au plecat spre Bucureşti – mitropolitul Galaction, arhimandritul Glicherie, protopopul Ţiu şi ierodiaconul Agatanghel Butnaru. Plecarea a fost la ora 16 şi au mai poposit pe drum în diferite locuri pentru a ajunge la destinaţie în jurul orei 9 dimineaţa. A fost o călătorie lungă şi obositoare pentru cei doi bătrâni, care nu erau obişnuiţi să meargă peste 15 ore cu maşina. Ajungând la Ploieşti, la o intersecţie au fost opriţi de un locotenent de miliţie. Protopopul Ţiu a coborât şi s-a depărtat puţin de maşină, discutând în şoaptă cu miliţianul, apoi cei doi s-au urcat în maşină. Mitropolitul Galaction a întrebat unde trebuiau să mai meargă, căci puterile lui erau pe sfârşite. A primit răspuns că şoferul nu are buletinul de identitate asupra lui şi trebuiau să meargă la o secţie de miliţie pentru a telefona la Bucureşti, în vederea confirmării. Dar maşina s-a îndreptat direct spre sediul Securităţii din Ploieşti, unde a intrat în curte, căci porţile s-au deschis de parcă ar fi fost aşteptaţi. Nu s-a permis coborârea decât celor chemaţi, care au fost însoţiţi fiecare de câte o persoană, în birouri separate.

Au început interogatoriile iar la sfârşitul cercetărilor, Mitropolitul Galaction a fost dus la Cemica, cu domiciliul obligatoriu, până în primăvara anului 1956, când a fost arestat şi a executat o pedeapsă de 6 luni, iar în toamnă a fost dus din nou la Mănăstirea Căldăruşani, tot cu domiciliul obligatoriu. Cuviosul Glicherie a fost dus în Bărăgan, în comuna Răchitoasa (o fotografie de atunci), împreună cu alţi deportaţi. Aici a locuit într-un bordei de nuiele, lipit cu lut, acoperit cu papură şi stuf şi care avea un geam mic. Soba de încălzit era o vatră de pământ negru, podul era din lemn şi nuiele, iar apa de băut era apă de Dunăre. Îşi făcuse şi o mică grădină de zarzavat, pentru hrana de toate zilele.

Mitropolitul Galaction putea fi contactat la Cernica şi, de multe ori, sub pretextul că merge la medic, venea în Bucureşti şi hirotonea preoţi la Mănăstirea Copăceni sau la biserica din localitatea Moara Domnească, ambele lăcaşuri fiind în apropierea Capitalei. În acest mod, în toamna anului 1956 au fost hirotoniţi întru arhiereu (episcop), P.S. Evloghie Oţa şi P.S. Meftodie Marinache. S-a hotărât atunci de comun acord că la o dată fixată din timp, să fie adus pe ascuns din lunca Dunării şi părintele arhimandrit Glicherie, pentru a fi hirotonit episcop. Dumnezeu a vrut ca acea binecuvântată zi să fie la data de 16/29 noiembrie 1956, iar în noaptea de 17/30 noiembrie, când se prăznuieşte Sf. Ierarh Grigorie al Neochesariei, a fost hirotonit întru arhiereu de către Mitropolitul Galaction şi ceilalţi episcopi. A doua zi, a fot pregătită o maşină, care l-a dus la Mănăstirea Slâtioara, de unde n-a mai fost arestat niciodată, ci numai ameninţat. Preasfinţitul Glicherie n-a mai părăsit mănăstirea şi trecând prin multe greutăţi, aici şi-a petrecut viaţa până când a trecut la Domnul, la data de 15/28 iunie, în anul 1985.

Avea un program zilnic foarte regulat şi pe care-l respecta cu stricteţe. Noaptea era nelipsit de la utrenie, dimineaţa venea primul la Acatistul Maicii Domnului; asculta Ceasurile, asista la Sf. Liturghie şi de multe ori, rămânea şi la parastasul zilnic. Deoarece venea primul la biserică, adesea el aprindea şi candelele şi lumânările, când paraclisierul întârzia. Vara, după Sf. Liturghie, mergea în grădină, unde avea grijă de flori sau de straturile de zarzavat, aceasta fiind o dragoste a sa din tinereţe, când fusese numit cu ascultarea aceasta la Mănăstirea Cetăţuia. La ora două după amiază, lăsa lucrul cu sapa şi mergea în chilie, unde împlinea pravila personală după rânduiala călugărească, până la ceasul al nouălea. Apoi mergea la biserică pentru vecernie şi la sfârşit lua Sf. Anaforă şi se ducea la masa de obşte, la care era nelipsit. După masă se odihnea puţin, apoi dacă avea ceva de lucru început la grădină îl termina, după care asculta pavecerniţa la biserică. După pavecemiţă mergea la chilie pentru programul personal, până la utrenie.

În anul 1960, la Mănăstirea Slătioara a venit într-o zi împuternicitul Departamentului Cultelor însoţit de ofiţeri de securitate şi l-au forţat pe Vlădica Glicherie să alunge toţi călugării din mănăstire. Preasfinţitul a refuzat, motivând că nu el i-a adus la mănăstire şi deci nu are dreptul şi nici nu poate să-i trimită acasă cu forţa. Oamenii partidului au adunat atunci toată obştea într-o cameră de lângă clopotniţă şi le-a pus fiecăruia în vedere să părăsească în cel mai scurt timp mănăstirea. Toţi au refuzat însă şi văzând hotărârea lor, autorităţile nu i-au mai supărat. Totuşi, au folosit altă metodă. De câte ori prindeau un călugăr în afara mănăstirii, dacă era îmbrăcat în haine călugăreşti îl arestau sub acuzaţia de port ilegal de uniformă.

După moartea Mitropolitului Galaction, conducătorul Bisericii a rămas P.S. Glicherie înconjurat de ceilalţi arhierei, iar în anul 1968, la data de 18 septembrie (1 octombrie), cu ocazia hirotoniei întru episcop a Arhimandritului Silvestru Onofrei (viitorul Mitropolit Silvestru decedat în 1992), a fost ridicat în mod oficial la rangul de arhiepiscop şi Mitropolit al Bisericii Ortodoxe de Stil Vechi din România.
În tot acest timp, a vegheat la bunul mers al Bisericii, dar n-a scăpat de necazuri şi de griji, pentru că au început arestările celorlalţi preoţi, atât a celor din mănăstire cât şi a celor de mir, fapt ce a determinat o lipsă acută de personal, obligându-l pe Mitropolitul Glicherie să trimită preoţi din mănăstire pentru a suplini lipsa celorlalţi de la parohii. Această stare de fapt s-a încheiat în anul 1963-1964, când au fost eliberaţi toţi preoţii care fuseseră arestaţi. Tot acum a fost eliberat şi episcopul-Evloghie Oţa care avea reşedinţa la Bucureşti. în anul 1968, mitropolitul Glicherie l-a hirotonit pe Arhimandritul Silvestru Onofrei întru arhiereu, ca vicar al său. Dar în anul 1977, luna iulie a plecat la cele veşnice Episcopul Meftodie Marinache şi astfel Biserica a rămas tot cu trei arhierei: Mitropolitul Glicherie, episcopul Evloghie Oţa şi Silvestru Onofrei.

După un an, la data de 1/14 noiembrie 1978, Mitropolitul Glicherie şi Episcopul vicar Silvestru, la îndemnul unor persoane din afara Bisericii, l-a hirotonit întru arhiereu pe Arhimandritul Cozma Lostun. Dar peste numai trei luni, moare şi P.S. Evloghie Ota, la Bucureşti si iarăşi a rămas Biserica cu trei arhierei. După o analiză binegândită şi inspiraţie dumnezeiască, Mitropolitul Glicherie se hotărăşte să mai hirotonească un episcop în persoana Arhimandritului Demosten Ioniţă. Hirotonia a avut loc pe 13/26 noiembrie 1981, săvârşită de cei trei arhierei. În felul acesta, Mitropolitul Glicherie putea fi liniştit şi cuprins de mulţumire, văzând că activitatea lui dăduse roade şi Biserica se întărise şi era stabilă.

După alţi trei ani, în urma activităţii dubioase, marcată de nenumărate fapte imorale şi contrare intereselor Bisericii, mai ales în ce priveşte recunoaşterea cultului şi bunul mers al mănăstirii, Episcopul Cozma a intrat în conflict cu credincioşii şi a fost obligat de furia poporului să se retragă la casa părintească pe lângă Vatra Dornei, unde se află şi astăzi [la data editării cărţii; astăzi, ep Cozma este mort]. Toate aceste evenimente nedorite şi neplăcute au culminat şi cu incendiul din luna martie 1984, când focul a mistuit câteva clădiri de la Mănăstirea Slătioara şi bunuri materiale şi alimente. În felul acesta, sănătatea Mitropolitului Glicherie şi mai ales starea lui sufletească au fost grav afectate şi au început să se deterioreze rapid. Rana de la piciorul zdrobit de jandarmi se adâncea, provocându-i dureri din ce în ce mai mari. În ciuda forţelor fizice tot mai puţine, a făcut un efort deosebit cu ocazia hramului Mănăstirii Slătioara, la Schimbarea la Faţă în anul 1984 şi a participat la slujbă, miruind şi binecuvântând tot poporul. În Postul Sfintelor Paşti al anului 1985, din cauza faptului că era lipsit de poftă de mâncare, a slăbit tot mai mult şi a fost nevoit să petreacă o lungă perioadă în chilie fiind imobilizat la pat. În această perioadă, fiindcă iubise aşa de mult slujbele bisericeşti, s-a învrednicit a vedea îngeri slujind Sfânta Liturghie şi a-l vedea pe Sfântul Gheorghe în chip de soldat, către care a avea multă evlavie căci purtase numele lui din botez şi citea acatistul sfântului în fiecare zi. Toate acestea au fost observate de ucenicul lui, părintele Maxim. Cu numai trei zile înainte de moartea sa, a chemat toată obştea mănăstirii şi pe credincioşii din sat şi i-a binecuvântat şi i-a iertat pe toţi, ca un adevărat părinte.

Tot acum, P.S. Demosten a cerut de la dânsul binecuvântare şi a obţinut încuviinţarea să se continue, după moartea lui, hirotoniile de preoţi, diaconi şi mai ales arhierei, dintre persoanele pe care le considera vrednice, care iubesc Biserica şi nu produc dezbinări. De fapt, toate aceste recomandări au fost grupate şi scrise într-un testament, pe care Mitropolitul Glicherie îl scrisese cu zece ani în urmă şi l-a încredinţat episcopului Demosten, spre păstrare. În prezent, acest testament se afla în arhiva mănăstirii.

Vineri, 15/28 iunie 1985, înainte de prânz, văzându-l pe mitropolit slăbit, stareţul de atunci Vlasie (în prezent mitropolit), l-a întrebat dacă vrea să se împărtăşească, răspunsul fiind afirmativ. După ce a luat Sfintele Taine, a început să respire tot mai greu şi imediat au fost anunţaţi cei doi episcopi, Silvestru şi Demosten, care au venit şi au rămas la căpătâiul său până la ora 17 şi 40 de minute, când mitropolitul Glicherie şi-a dat sfântul său suflet în mâna lui Dumnezeu.

Astfel şi-a încheiat viaţa un mare mărturisitor şi mucenic, care n-a suferit din partea păgânilor, ci din partea acelora care se numesc creştini ortodocşi – clerici sau mireni. Ca şi Sfântul Ioan Gură de Aur, a avut de suferit de la fraţii să zavistnici şi iubitori de modernism şi viaţa liberă, care este însă calea cea largă şi duce spre pierzare. S-au scris aici doar o mică parte din nevoinţele sale şi necazurile pe care le-a suferit împreună cu fratele său duhovnicesc, timp de 40 de ani, când au fost împreună.

Cu acesta, ieroschimonahul David Bidaşcu, a mers să se reîntâlnească acum în raiul drepţilor, după ce se despărţiseră în timpul vieţii pământeşti, căci părintele David murise cu mult înainte, producându-i o mare durere sufletească de care povestea mereu cu lacrimi în ochi, atunci când îşi amintea de bunul lui prieten. Cu el a petrecut şi în pustie şi în puşcărie şi în Mănăstire. Părintele David a fost unul dintre cei mai buni călugări din Mănăstirea Neamţ, fiind rânduit ca diacon slujitor şi cântăreţ la strană, având şi ascultarea de cămăraş. Această ascultare, implica buna gospodărire a magaziei de alimente din care se hrăneau atât călugării mănăstirii cât şi ceilalţi călugări şi maici din mănăstirile şi schiturile afiliate. Nu era deloc o misiune uşoară, dar din împlinirea cu succes şi rezultatele bune pe care toţi le recunoşteau, reiese marea valoare duhovnicească a părintelui David, care lucra cu frică de Dumnezeu, având ca principiu moral de bază, cinstea şi corectitudinea. Prietenia lor a început când mitropolitul Glicherie a venit de la Iaşi în Mănăstirea Neamţ şi a fost o adevărată prietenie, vrednică de cei sfinţi, aşa cum a fost prietenia dintre Sfântul Vasile şi Sfântul Grigorie Teologul. Nimic n-a putut să-i despartă, nici temniţa, nici greutăţile de tot felul, până când Dumnezeu a poruncit să se despartă trupeşte, pentru că sufleteşte au fost tot timpul împreună. După ce s-au stabilit în Slâtioara şi au construit mănăstirea, mitropolitul Glicherie l-a rânduit stareţ. A fost respectat de toţi, pentru bunătatea lui şi modul cum reuşea să îmbine rugăciunea cu munca şi administrarea bunurilor mănăstirii, fiind cinstit şi respectat de toţi. Vara lucra la grădină, iar iarna făcea linguri de lemn pe care le vindea pentru diferitele trebuinţe ale obştei. Ajungând la anii bătrâneţii, s-a îmbolnăvit de prostată. In seara de Lăsatul Secului pentru postul Sfinţilor Apostoli, care a căzut la data de 21 mai 1961, la masa de obşte, în mod cu totul surprinzător, părintele David a dat poruncă să se aducă vin pentru al doilea pahar, fapt cu totul neobişnuit. Acest eveniment a fost interpretat ca un semn prevestitor al morţii. A doua zi, boala s-a agravat şi l-a imobilizat la pat. După două zile, a trecut la cele veşnice, la 23 mai 1961, în vârstă de 76 de ani. A lăsat în urmă lacrimi de jale şi nemângâiată durere pentru toţi vieţuitorii din mănăstire, dar mai ales pentru Mitropolitul Glicherie, cu care trăise în deplină armonie trupească şi sufletească timp de 40 ani.

După moartea părintelui David, în semn de respect faţă de dânsul, dorind să-şi exprime durerea faţă de nemăsurata pierdere suferită, Mitropolitul Glicherie n-a mai numit alt stareţ, ci a rămas el în această funcţie, alegând totuşi un administrator, care să-l ajute la buna gospodărire a treburilor din mănăstire.

Mitropolitul Glicherie a lăsat în urmă numai binecuvântare, a lăsat Biserica închegată şi de acolo de sus veghează la bunul mers al ei, iar noi suntem conştienţi că datorită rugăciunilor sale sfinte, Biserica este în plină înflorire. Jertfa lui n-a fost zadarnică. Dumnezeu l-a răsplătit din plin şi a binecuvântat ostenelele lui cu 60 de biserici noi şi mănăstiri şi de la 45 de preoţi, s-a ajuns la 150 de preoţi în numai 13 ani de la adormirea sa. Numărul bisericilor a crescut de la 40 la 110. În toţi aceşti ani, s-a arătat la diferite persoane, cerând să anunţe conducerea Bisericii şi să purceadă la deshumarea sa, căci a fost îngropat în biserica Mănăstirii Slătioara.

După o amănunţită cercetare a tuturor informaţiilor primite şi după consultările avute de Sfântul Sinod cu arhiereii din străinătate şi în mod special cu Mitropolitul Kiprian de Oropos şi Fili (Grecia), care-l cunoştea din timpul vieţii, recunoscându-l ca pe un sfânt, s-a început pregătirea pentru deshumarea sfintelor sale moaşte. În primul rând s-a lucrat racla din lemn de stejar, sculptat cu migală de călugării din mănăstire, sub conducerea părintelui Ghelasie. Când toate pregătirile au fost gata, înainte cu trei zile de ziua pomenirii sale, s-a deschis mormântul. S-au găsit osemintele lui, frumos mirositoare şi s-au spălat cu vin, după rânduială, s-au uscat şi s-au uns cu Sfântul şi Marele Mir, pregătite fiind astfel pentru marea zi a canonizării sale, care a fost la data de 15/28 iunie 1999.

Pe pitoreşti meleaguri bucovinene, prin preajma voievodalei cetăţi a Sucevei, anume în satul Mihoveni, trăia pe la sfîrşitul secolului al XIX-lea, familia Tanase, soţul numindu-se Nicolae, iar femeia sa, Rahila. Erau săraci, fără o îndestulătoare brazdă de pămînt şi aşezarea lor gospodărească suferea de multe lipsuri. În ziua de 9 februarie a anului mîntuirii 1891, familia aceasta a fost însă

Sfantul Luca al Crimeei este un sfant al veacului nostru, fiind mai intai medic al trupului (chirurg), iar mai apoi medic si al sufletelor (arhiepiscop). Intreaga lui viata se poate rezuma in cateva din cuvintele sale: “Am iubit patimirea, fiindca minunat curateste sufletul.”

Numit adesea drept doctor “fara-de-arginti”, Sfantul Luca al Crimeei a fost un ierarh marturisitor ce a patimit mult pentru dragostea si credinta lui in Hristos in temnitele comuniste. Nascut intr-o familie princiara, sfantul a fost un bun chirurg si profesor universitar, iar in cele din urma, unul dintre marii predicatori ai secolului nostru.

In plina teroare bolsevica, un chirurg de exceptie refuza sa opereze fara icoana Maicii Domnului pe peretele salii. Episcopul chirurg Luca Voino-Iasenetki, marturisitor al credintei in Hristos si titan al stiintei deopotriva ofera lumii contemporane o minunata lectie de jertfire de sine, de slujire a semenilor si de sfintenie.
***
Sfantul Luca al Crimeei s-a nascut in anul 1877, intr-o familie cu nobile radacini stramosesti. Valentin Voino-Iasenetki, dupa numele sau de mirean, a primit o aleasa educatie. Inclinand mai intai spre pictura, tanarul Valentin isi va indrepta pasii spre Academia de Arte Frumoase din Kiev. Simtind o puternica dorinta de a-si ajuta semenii, el va renunta la pictura, cotind spre medicina. Astfel, sfantul se va inscrie la Facultatea de Medicina din Kiev.

In anul 1904, in cadrul razboiului ruso-japonez, sfantul va sluji pe post de medic chirurg, in slujba Crucii Rosii, adica fara salariu. Vreme de aproape un an, sfantul va indeplini misiunea de chirurg prin mai multe spitale de tara, lipsite de fonduri si intr-o stare de saracie avansata. Intre timp, tanarul Valentin se va casatori cu Ana, impreuna cu care va avea patru copii.

In anul 1916, doctorul Valentin hotareste sa-si publice experientele medicale intr-o carte de medicina, numita “Eseu despre chirurgia infectiilor septice”. In timp ce lucra la prologul cartii, un gand ii veni, cum ca sub titlul cartii va sta un nume de episcop. Peste inca un an, in 1917, Valentin se stabileste impreuna cu familia in orasul Taskent, unde primesete postul de medic-sef al spialului din localitate. O boala incurabila cauzeaza moartea timpurie a sotiei sale, Ana. Astfel, sfantul va ramne singur, cu cei patru copii ai sai.

Intr-o zi oarecare, episcopul locului il cheama pe Valentin la el si ii zice: “Doctore, trebuie sa deveniti preot!” Incredintat de faptul ca aceasta este misiunea si calea ce il asteapta, doctorul Valentin va accepta fara nici o retinere hirotonia intru preot, in anul 1921. Hirotonia unui chirurg, ba inca a unuia dintre cei mai buni, nu a bucurat catusi de putin conducerea comunista a vremii.

In scurt timp, parintele primi numele monahal de Luca. In anul 1923, parintele Luca ajunge episcop al regiuni Taskent. Dupa hirotonia intru arhiereu, bolsevicii il vor arestea imediat. Acum incepe patimirea, un un lung sir de ani de pribegie si suferinte in inchisorile sovietice.

Fiind un chirurg foarte bun, episcopul Luca primeste acceptul de a opera in spitalele de prin inchisorile prin care este purtat. Fiecare operatie incepea si se termina cu rugaciune catre Maica Domnului, iar curatarea trupului cu iod, spre dezinfectare, o facea sfantul in semnul crucii, spre ajutor.

Bolsevicii hotarasc sa-l trimita pe episcop la Cercul Polar de Nord, urmand ca apoi sa fie trimis in regiunea Arhangelsk pentru inca vreo trei ani. Dupa aceasta, sfantul va mai primi inca si un al treilea exil, in indepartata Siberie. Orbind de ochiul drept, de la batai si chinuiri, sfantul nu a cartit de cele pe care le patimea. In anul 1946, dupa terminarea perioadei de detentie, datorita meritelor deosebite in studiul medicinei, cat si pentru lucrarea “Eseu despre chirurgia infectiilor septice”, sfantul va primi Premiul Stalin. Sfantul Luca imparte banii primiti ca premiu orfanilor de razboi. Tot in anul 1946, Sfantul Luca este numit arhiepiscop de Simferopol si Crimeea. Sfantul se va osteni neincetat sa reinvie credinta si viata duhovniceasca. Predicile lui erau ascultate, pe langa credinciosii de rand, de studenti intelectuali si chiar de oameni avand alta credinta. Sfantul nu s-a temut niciodata a condamna atitudinea regimului ateu.

La batranete, sfantul si-a pierdut desavarsit vederea. Despre aceasta insa, el spunea: “Cel ce si-a inchinat viata Domnului nu poate fi niciodata orb fiindca Dumnezeu ii da lumina la fel cu cea de pe Tabor.”

Sfantul Luca al Crimeei va adormi in Domnul in data de 11 iunie 1961. Doctorul trupurilor si al sufletelor semenilor sai va fi canonizat in anul 1966, in ziua de 18 martie Sfintele lui Moaste fiind asezate in Catedrala Sfanta Treime, in localitatea Simferopol, in Ucraina. Bine mirositoare, sfintele lui Moaste savarsesc nenumarate minuni in trupul si sufletul celor bolnavi.

Sfantul Luca al Crimeei este un sfant al veacului nostru, fiind mai intai medic al trupului (chirurg), iar mai apoi medic si al sufletelor (arhiepiscop). Intreaga lui viata se poate rezuma in cateva din cuvintele sale: “Am iubit patimirea, fiindca minunat curateste sufletul.” Numit adesea drept doctor “fara-de-arginti”, Sfantul Luca al Crimeei a fost un ierarh marturisitor ce a patimit

Părintele Gherman s-a născut nu departe de Moscova, în jurul anului 1757; nu se cunoaşte însă nici locul anume unde s-a născut, nici numele său de dinainte de a se călugări. Se pare că părinţii săi erau neguţători, dându-i o educaţie oarecum mai avansată, îndeajuns pentru a putea citi Noul Testament şi Vieţile Sfinţilor. La vârsta de şaisprezece ani a intrat în mănăstirea Sfântului Serghie – Sfânta Treime, însă nu a vieţuit la mănăstirea propriu-zisă, ci într-unul din metocurile ei izolate, din apropierea golfului Finlandei, unde era netulburat în lucrarea sa duhovnicească. Pe când se afla în acest loc s-a încredinţat că Maica Domnului îi acordă o grijă deosebită. Sub bărbie i-a apărut o plagă, pricinuindu-i multă suferinţă şi slăbindu-i treptat puterile. Aflat în necaz, a petrecut întreaga noapte rugându-se şi plângând înaintea chipului Doamnei noastre. Înspre dimineaţă, a şters icoana cu o pânză, pe care a înfăşurat-o apoi în jurul plăgii, şi a căzut epuizat la pământ. În somn, a zărit-o pe Născătoarea de Dumnezeu stând lângă el şi a simţit-o atingându-i faţa umflată. S-a trezit brusc şi s-a găsit tămăduit; plaga dispăruse şi mai rămăsese doar o mică cicatrice, care să-i amintească de vindecarea minunată. În acest loc pustiu a vieţuit cinci sau şase ani, după care a intrat în mănăstirea Valaam, aşezată pe insula Valaam din lacul Ladoga. Părintele Gherman era atras de singurătatea de la Valaam, unde timp de şase luni pe an accesul este împiedicat de gheţuri, iar în perioada celorlalte şase luni se poate ajunge doar cu mare greutate. Mănăstirea era foarte îndepărtată de ispitele lumii şi vestită pentru evlavie. Personalitatea atrăgătoare a părintelui Gherman şi purtarea sa plăcută l-au făcut să fie îndrăgit repede de ceilalţi monahi, într-atât încât până şi astăzi ei vorbesc despre dânsul ca despre cel mai sfânt om provenit din rândul lor. Ei le arată tuturor locul numit’ după numele acestuia – Ghermanova, acolo unde obişnuia să peregrineze şi să se roage zile întregi, până ce fraţii trebuiau să meargă şi să îl aducă înapoi. Povestesc despre înflăcărarea sa duhovnicească, despre blândeţea sa, despre dulcele său glas de tenor, asemenea cu cel al unui înger. Părintele Gherman avea un suflet de poet, şi multe din cele ale mănăstirii şi de pe insulă îi sensibilizau simţul frumuseţii: câmpiile înflorite, pădurile umbroase, păsările sălbatice, copacii înveşmântaţi în zăpadă, lacul acoperit de gheaţă, vântul cel puternic şi aprigul vifor. Una dintre îndatoririle sale era să prindă peşte, pentru a hrăni mulţimea înfometată a celor ce veneau să se roage. În astfel de împrejurări, părintele Gherman se depărta de mal şi, după ce arunca năvoadele, stătea şi privea într-o tainică tăcere la iubitul său Valaam, la zidurile sale albe şi la pădurile verzi, la turlele aurite şi la cerul albastru, la paraclisele împodobite cu picturi şi la insulele de smarald, la lăcaşurile sfinte şi la stâncile semeţe. De la depărtare, privea curgerea şirului de pelerini, cu prapori ce fluturau şi lumânări ce licăreau, asculta dulce a cântare şi dangătul clopotelor ce pluteau în văzduhul înmiresmat, peste marea de argint. Pentru pescar, Valaamul a fost Ierusalimul de Aur. O, dulce şi binecuvântat pământ, Lăcaş alesului lui Dumnezeu. Dar mai mult decât împrejurimile îi iubea pe fraţii săi monahi, simplitatea lor, smerenia lor, nevinovăţia lor, asemănarea lor cu pruncii. Timpul lor nu se irosea în dezbateri scolastice şi alcătuiri literare, ci era petrecut în truda pe câmp şi lucrul în ateliere, în hrănirea celor flămânzi şi rugăciunea împreună cu cei muribunzi. Ani mai târziu, pe când îndura blestemele lui Baranov şi batjocura slugilor lui, cugetul părintelui Gherman s-a îndreptat cu drag către zilele tinereţii, către Valaam, către fraţii săi. Într-o scrisoare trimisă egumenului, în 1795, el spune: “Locurile înspăimântătoare ale Siberiei nu pot nimici, pădurile întunecate nu pot ascunde, râurile puternice nu pot mătura, oceanul învolburat nu poate risipi dragostea fierbinte pe care o am pentru iubitul meu Valaam. Adesea îmi închid ochii, şi, peste ape, vă zăresc”. Misiunea americană Când, în 1793, Sfântul Sinod a hotărât să facă o misiune în Kodiak şi a chemat voluntari care să meargă în America pentru a propovădui Evanghelia băştinaşilor Alaskăi, părintele Gherman a fost unul dintre primii care s-a oferit şi unul dintre primii care a fost acceptat. Nu era vorba de o acţiune obişnuită; era prima misiune trimisă de Rusia peste ocean. Cei aleşi erau tot ce putea ieşi mai bun din mănăstiri, plini de duhul Apostolilor şi nerăbdători să-şi dea vieţile pentru propovăduirea Împărăţiei lui Dumnezeu. Erau în număr de zece: arhimandritul Ioasaf ~ conducătorul; monahii Iuvenalie, Macarie, Athanasie, Ioasaf, Gherman; diaconii Ştefan şi Nectarie; şi doi fraţi începători – Dimitrie şi Nichita. Oamenii aceştia erau simpli ţărani şi pescari, cu o educaţie simplă şi fără mari perspective, însă râvnitori în credintă şi înflăcăra ti în evlavia lor. [Informaţia aceasta nu este întrutotul exactă. Ierodiaconul Ştefan, fost ofiţer, şi ieromonahul Iuvenalie, pe vremuri inginer minier, nu aveau o obârşie atât de modestă precum afirmă autorul. Cât despre arhimandritul Ioasaf (înainte de călugărie Ivan Ilici Bolotov), fiul unui preot, el şi-a primit educaţia în seminariile din Tver şi Iaroslavl. Mai apoi, a predat timp de patru ani la Şcoala Teologică Uglici. In 1784 a intrat în monahism, iar în 1793 a fost numit conducător al misiunii din Kodiak.] Ei, nu s-au îndepărtat niciodată de locuinţele lor rurale şi de mănăstirile însingurate, iar călătoria înspre un nou tărâm de nevoinţă a fost un eveniment însemnat I al vieţii lor. Au plecat din Moscova la 22 ianuarie 1794 şi au mers de-a lungul Siberiei până la Ohoţk, de unde s-au îmbarcat pentru Kodiak, ajungând la destinaţie pe 22 septembrie, în acelaşi an. De îndată ce au pus piciorul pe uscat, conducătorul şi-a chemat oamenii pe un dâmb, pentru a discuta planurile de lucru. Este însufleţitor să citim relatarea acestei prime conferinţe religioase din Nord-vest şi să remarcăm cu ce râvnă fraţii şi-au disputat între ei sarcinile cele mai grele şi primejdioase. Se zice că unul dintre monahi, pe când se plimba pe plajă, a văzut o luntre goală în care a păşit şi, înălţându-şi mâinile către cer, s-a rugat ca să fie trimis într-un loc unde să fie de folos. S-a pornit un vânt care a împins luntrea până la Nuchek, acolo unde călugărul a propovăduit băştinaşilor mântuirea. Iarna următoare a fost una plină pentru părintele Gherman şi ceilalţi misionari, care mergeau din sat în sat, spunând oamenilor cuvintele Mântuitorului. La 19 mai 1795, arhimandritul scria: “Domnul să fie lăudat! Am botezat mai bine de şapte mii de americani şi am săvârşit mai bine de două mii de cununii… Îi iubim şi ei ne iubesc pe noi; sunt buni, însă săraci. Îşi doresc atât de mult să se boteze, încât şi-au distrus şi şi-au ars idolii. Ne temeam că vor fi dezbrăcaţi, însă mulţumită lui Dumnezeu nu sunt întrutotul lipsiţi de bună-cuviinţă… cămăşile lor din pene coboară îndeajuns în partea din faţă…”. În decursul anului 1795, ieromonahul Iuvenalie a botezat şapte sute de băştinaşi în Nuchek şi pe toţi locuitorii braţului Cook. Vara următoare, el a trecut pe continent şi i-a îndemnat pe oamenii ce trăiau pe lângă malurile lacului Iliamna să se lepede de obiceiurile lor poligame şi păgâneşti şi să ducă o viaţă creştină. Mulţi au dat ascultare cuvintelor sale şi s-au botezat; însă alţii, conduşi de şamanii lor, căutau să-i nimicească. Vâslind împreună cu călăuza sa băştinaşă înspre satul Quinhagak, pe lângă gura râului Kuskokwim, a fost atacat cu răutate de nişte vânători îndrumaţi de un şaman. În timp ce părintele Iuvenalie stătea şi îi binecuvânta, vânătorii şi-au slobozit arcurile, ucigându-l cu o ploaie de săgeţi. Lucrarea începută atât de prielnic a trezit mult interes în Rusia. Sfântul Sinod a hotărât să lărgească câmpul de lucru şi să sporească numărul lucrătorilor. Arhimandritul Ioasaf a fost chemat la Irkuţk pentru a fi sfinţit episcop, ca apoi să înveţe şi să hirotonească preoţi din rândul băştinaşilor ce urmau să meargă de-a lungul şi de-a latul Nord-vestului, aducând lumina celor ce trăiau în întuneric. Acest plan măreţ, făgăduind atât de multe întru slava lui Dumnezeu, nu s-a împlinit niciodată. Nava “Phoenix”, cea dintâi corabie construită în Alaska, ce îi purta pe episcop şi ajutoarele sale, printre care părinţii Macarie, Ştefan şi ceilalti, în timp ce se întorcea de la Ohotk la Kodiak, în 1799, s-a scufundat cu toţi cei aflaţi la bord. Misiunea nu şi-a revenit niciodată din această pierdere tragică. Se mai găseau încă patru misionari în America şi, sub călăuzirea părintelui Gherman, ei şi-ar fi putut continua lucrarea, dacă nu li s-ar fi împotrivit cu atâta înverşunare funcţionarii Companiei Ruso-Americane. Era vechiul război dintre misionar şi neguţător. Preoţii l-au mustrat pe Baranov şi pe asociaţii săi pentru viaţa imorală şi pentru tratamentul brutal aplicat locuitorilor insulei, iar mai apoi au ridicat această problemă în faţa Sfântului Sinod. Baranov nu a uitat, nici nu a iertat această atingere ce i s-a adus şi a jurat că se va răzbuna pe cei ce au înştiinţat Sinodul. De îndată ce s-a aflat de dispariţia noului episcop, Baranov şi-a dezlănţuit ura împotriva părintelui Gherman şi a celor împreună lucrători cu dânsul. Era atotputernic, era necioplit, era nemilos. În zilele lui, umbla o zicală printre vânători: “Dumnezeu este în Ceruri, Ţarul este în Rusia, Baranov este în America; să ne plecăm, aşadar, lui Baranov”. Acesta i-a izgonit pe călugări din rândul băştinaşilor şi îi chinuia fără milă pe băştinaşi dacă se apropiau de monahi. Târându-l pe unul dintre ei către biserică şi ameninţând să îl spânzure de turlă, Baranov a izbutit să pună mâna pe cheile clădirii şi a ţinut-o apoi încuiată. Era hotărât să. îi alunge pe misionari departe de insulă şi de privirea sa; în acelaşi timp, prietenii săi din Moscova erau îndeajuns de puternici ca să se împotrivească cererii sărmanilor monahi de a li se îngădui întoarcerea în Rusia. Erau prinşi între diavolul Baranov şi adâncul Ocean Pacific. Aceste vrăjmăşii şi descurajări au zdrobit duhul independent al tovarăşilor părintelui Gherman; ei şi-au pierdut încrederea în sine şi respectul oamenilor. După multe rugăminţi, părintelui Nectarie i s-a îngăduit, în 1806, să plece în Siberia; părintele Athanasie, slăbit cu trupul şi cu duhul, s-a retras în Afognak; părintele Ioasaf a căzut în deznădejde, trăindu-şi restul zilelor în satul Sfântul Pavel. Singur părintele Gherman a rămas neclintit în credinţă. Încercările şi suferinţele l-au întărit, şi în nici o împrejurare nu şi-ar fi părăsit norodul şi nu l-ar fi lăsat să cadă din nou în puterea diavolului. Dându-şi seama, totuşi, că lucrarea lui Dumnezeu putea fi săvârşită mai spornic departe de Baranov şi de clica sa drăcească, părintele Gherman s-a retras şi a întemeiat o misiune pe insula nelocuită a Pinului (Spruce în engleză, Elovoi în rusă), pe care a numit-o Noul Valaam, în amintirea Sfintei Insule de pe lacul Ladoga. Insula Spruce Noul Valaam este o insulită situată nu foarte departe de Kodiak. Aici părintele şi-a construit o chilie, un paraclis şi o casă pentru copiii orfani ai băştinaşilor. După o vreme, câteva familii alutiiq s-au stabilit pe insulă, însă locuiau la ceva depărtare de părinte, care dorea o viaţă singuratică. Cineva l-a întrebat odată: “Părinte Gherman, cum trăieşti de unul singur în pădure? Nu te simţi niciodată însingurat?” “Nu, nu sunt singur”, a răspuns el, “Dumnezeu este aici, şi pretutindenea. Îngerii Săi sunt aici. Este cu putinţă să fii singur, cu ei alături? Nu este mai bine să fii în tovărăşia lor decât în cea a oamenilor?” Un călător care l-a văzut pe părintele Gherman în 1819 l-a descris ca având o înălţime potrivită şi o conformaţie delicată. Chipul său era palid şi frumos, iar ochii săi albaştri şi blânzi stârneau încredere şi nutreau simpatie. Glasul său blajin şi prietenos îi atrăgea pe oameni, îndeosebi pe copii. Trupul îi era încins cu lanţ de cinci kilograme, cămaşa îi era o piele de căprioară, sandalele – o bucată de piele bătucită, deşi uneori umbla desculţ, iar peste toate acestea purta o dulamă peticită. Astfel, sărăcăcios înveşmântat, umbla peste dealuri şi văi, prin zăpadă şi ploaie, în căldură şi în frig, oriunde îl chema datoria. Avea ca pat o bancă acoperită cu piele de focă, drept pernă două cărămizi, şi o scândură ca să-i fie pătură. Obiceiurile sale erau simple: mânca cu măsură, dormea puţin, se ruga mult şi muncea din greu. Era îngăduitor cu slăbiciunile altora şi nu îi îndemna să urmeze aceeaşi viaţă ascetică ca el. Era blând cu animalele din sălbăticie, păsările şi veveriţele îi erau tovarăşi, iar ursul sălbatic îi mânca din mână. Ducea o viată retrasă nu din dorinţa de a scăpa de grijile lumeşti, căci de fiecare dată când prezenţa sa putea fi de folos îşi făcea apariţia. Scopul cel mare al vieţii sale a fost ajutorarea şi ridicarea alutiiq-ilor, pe care îi privea ca pe nişte simpli copii ce au nevoie de ocrotire şi povăţuire. Chiar le ţinea partea în faţa oficialilor companiei: “Eu, josnicul slujitor al acestor oameni sărmani”, îi scria lui Ianovski, “cu lacrimi în ochi vă cer această înlesnire: fiţi părintele şi ocrotitorul nostru. Nu vă voi ţine cuvântări alese, ci din străfundul inimii vă rog să ştergeţi lacrimile de pe ochii orfanilor fără de apărare, să uşuraţi suferinţa oamenilor asupriţi şi să le arătaţi ce înseamnă a fi milostiv” . Părintele Gherman a fost pentru băştinaşi un infirmier, atât în înţelesul literal al cuvântului, cât şi în cel duhovnicesc. Atunci când în Kodiak a izbucnit o epidemie ce a făcut ravagii în rândul oamenilor, el n-a părăsit satul, ci a mers din casă în casă, îngrijindu-i pe cei bolnavi, mângâindu-i pe cei în dureri şi rugându-se împreună cu cei aflaţi pe moarte. Nu-i de mirare că băştinaşii îl iubeau şi veneau de departe ca să îl audă povestind despre Hristos şi dragostea Sa pentru ei. Părintele Gherman îi hrănea pe cei flămânzi, îi înveselea pe cei întristaţi, preschimba cearta în înţelegere, şi pe toţi cei ce veneau la el lipsiţi de nădejde îi trimitea înapoi cu pacea Domnului în inimi. Le-a dat orfanilor o casă, i-a învăţat să scrie şi să citească, i-a pregătit să facă o muncă folositoare şi cinstită. Şi-a asigurat hrana zilnică prin ostenelile proprii şi cu ajutorul elevilor săi. Ei sădeau grădini, prindeau peşte, culegeau fructe de pădure, şi puneau ciuperci la uscat. Era remarcabilă influenţa pe care o avea asupra oamenilor. Într-o duminică dimineaţă, le-a spus băştinaşilor că Iisus şi-a dat viaţa ca să mântuiască omenirea şi că fiecare are datoria să-i ajute pe oameni. După ce a încheiat, o tânără, Sofia Vlasova, a păşit înainte şi s-a oferit să slujească Domnului. Bunul părinte a văzut mâna lui Dumnezeu în această jertfă, căci avea nevoie atunci de o femeie care să le poarte de grijă copilaşilor săi, şi a făcut-o pe Sofia intendenta orfelinatului. Alutiiq-ii nu erau singurii oameni pentru care se nevoia. Părintele Gherman a lucrat cu aceeaşi râvnă în folosul albilor şi, prin străduinţele sale, mulţi au renunţat la vieţile lor păcătoase . şi au urmat învăţăturile Mântuitorului. Unul dintre aceşti convertiţi a fost urmaşul lui Baranov, Ianovski, care atunci când ajunsese în Kodiak se fălea cu libera cugetare şi vorbea dispreţuitor despre creştinism. Când a auzit de monahul cel evlavios, l-a invitat în Kodiak, unde noapte de noapte cei doi bărbaţi au stat de vorbă despre credinţă, nemurire şi mântuire. Cuvintele simple şi credinţa puternică a călugărului au pătruns adânc în inima ofiţerului de marină, şi, după ani, împreună cu fiul şi fiicele sale, a renunţat la tot ce avea şi a intrat în mănăstire. Alt convertit a fost un căpitan de navă german, învăţat, aflat în slujba companiei. El a intrat cu părintele într-o dispută religioasă şi, înainte chiar de a lua sfârşit, căpitanul şi-a recunoscut greşelile, renunţând la învăţăturile eretice ale lui Luther şi cerând să fie primit în Biserica Ortodoxă. Într-o zi, căpitanul şi ofiţerii unei nave de război ruseşti l-au invitat. pe părintele Gherman la bord, ca să ia masa cu dânşii. În toiul conversaţiei, el i-a întrebat: “Domnilor, ce socotiţi că merită a iubi şi ce vă doriţi cel mai mult ca să fiţi fericiţi?” Cineva a spus că doreşte bogăţii, un al doilea – slavă, al treilea – o soţie frumoasă, al patrulea – să comande o navă bună. Ceilalţi de faţă au dat răspunsuri asemănătoare. “Nu este oare adevărat”, spuse părintele Gherman, “că toate dorinţele voastre pot fi rezumate în această frază scurtă: fiecare dintre voi doreşte ceea ce crede el că merită să fie iubit?” Toţi au fost de acord. “Dacă este aşa”, continuă el, ce poate fi mai bun, mai înalt, mai nobil şi mai vrednic de a iubi decât pe Domnul Iisus Hristos, Ziditorul cerului şi al pământului, Plăsmuitorul tuturor fiinţelor, Cel ce poartă grija a toate, Cel ce iubeşte toate, Cel ce este întruparea dragostei? Nu ar trebui, mai presus de orice, să Îl iubim pe Dumnezeu, să Îl căutăm şi să Îl dorim?” Ofiţerii au rămas cam încurcaţi şi au răspuns că ceea ce le zisese era adevărat, vădit lucru. Atunci el i-a întrebat dacă Îl iubesc pe Dumnezeu. “Bineînţeles că Îl iubim pe Dumnezeu. Cum ar putea cineva să nu-L iubească?” Auzind cuvintele acestea, bătrânul şi-a plecat capul şi a zis: “Eu, un biet păcătos, de patruzeci de ani caut să Îl iubesc pe Dumnezeu, şi nu pot spune că Îl iubesc precum ar trebui. Să Îl iubeşti pe Dumnezeu înseamnă să te gândeşti la El pururea, să Îi slujeşti zi şi noapte, şi să faci voia Sa. Domnilor, Îl iubiţi pe Dumnezeu într-acest chip, vă rugaţi Lui adesea, faceţi întotdeauna voia Sa?” Ruşinaţi, ei şi-au recunoscut neputinţa. “Atunci, îngăduiţi-mi, prieteni, să vă rog cu stăruinţă ca din ziua aceasta, din ceasul acesta, din clipa aceasta să Îl iubiţi pe Dumnezeu mai presus de toate”. Ofiţerii s-au minunat de vorbele sale, pe care şi le-au amintit multă vreme. De fiecare dată când lucrătorii companiei aveau dificultăţi cu şefii lor, îl rugau pe părintele Gherman să mijlocească pentru ei. Deşi bătrân, orb şi slăbit, era gata oricând să primească aceste însărcinări. Odată a pledat din greu pentru un vânător în faţa agentului din Kodiak, încercând să îi arate funcţionarului, datoria creştină a iertării şi nevoia de milostenie; totul a fost însă în zadar. Învârtoşarea inimii acestuia l-a făcut pe bătrânul părinte să plângă, strigând: “Vai celui nemilostiv, căci nu i se va arăta milă!” Soţia agentului, care era de faţă, îi răspunse, zicând: “Părinte Gherman, noi suntem milostivi, dăm milostenie de patru ori pe an”. “Ceea ce le daţi celor săraci e al lui Dumnezeu, nu al vostru. Va veni o vreme când şi voi veţi fi în necaz şi în nevoie; atunci veţi şti ce înseamnă mila”. Întorcându-se către agent, adăugă: “În doi ani, vei fi transferat într-o loc nedorit şi te vei gândi atunci la cuvintele mele”. S-a petrecut precum zisese: doi ani mai târziu, agentul a fost purtat în lanţuri către Sitka. Deoarece era atât de făţiş în osândirea tuturor necuviinţelor şi vicleniilor, unii îl urau şi căutau să îi facă rău. Într-o noapte, un grup de oameni ai companiei a năvălit în chilia sa, căutând blănuri şi bani care, pretindeau ei, îi primise de la alutiiq-i. Au scotocit coliba de sus până jos, fără să găsească nimic de preţ. Acest lucru i-a mâniat, iar unul din oameni a ridicat un topor şi a început să taie în bucăţi podeaua, nădăjduind să descopere ceva incriminant. Părintele Gherman l-a privit cu tristeţe şi i-a spus: “Prietene, ai ridicat toporul fără vreo pricină bună, ca prin el să mori…”. Nu după multe luni, acest om, împreună cu alţii, a fost trimis la braţul Cook pentru a linişti o revoltă a băştinaşilor; într-o noapte, un băştinaş potrivnic s-a furişat în tabără, a luat un topor şi l-a ucis. În 1834, baronul Ferdinand Wrangell, la acea vreme căpitan în Marina Imperială, a ajuns în Kodiak şi a mers neanunţat la bătrânul părinte, acum orb şi în vârstă de şaptezeci şi opt de ani. În pofida acestora, el a ştiut cine era vizitatorul şi l-a întâmpinat zicându-i “amirale”. Căpitanul Wrangell a încercat să-l corecteze, însă bătrânul i-a spus că într-o bună zi va fi numit “amiral” – ceea ce, mai apoi, s-a adeverit. Sfântul Alaskăi Atunci când părintele Gherman a venit pentru întâia dată la Noul Valaam, diavolul şi uneltele lui au încercat să îl aducă în puterea lor. I s-au înfăţişat sub chipul unor făpturi omeneşti, ca să-l ispitească, şi sub forma unor fiare sălbatice, ca să-l înspăimânte; însă nu au putut să-i facă nimic, căci i-a izgonit chemând sfinţii. Se păzea întotdeauna de uneltirile diavolilor, şi nu îngăduia nimănui să intre în vorbă cu el sau să intre în chilia sa fără să facă mai înainte semnul crucii. Pe măsură ce a crescut în vârstă şi în sfinţenie, bunul părinte s-a învrednicit de vederea îngerilor, a primit stăpânire asupra stihiilor şi a căpătat darul prorociei. În anumite nopţi sfinte [De praznicul Botezului Domnului, Sfânta Biserică binecuvântează apele spre folosinţa credincioşilor, de-a lungul întregului an. După 1825, nu mai era nici un preot în zona Kodiakului care să săvârşească această binecuvântare. Ucenicul Gherasim povestea că a văzut un înger binecuvântând apele golfului pentru părintele Gherman], aştepta pe malul mării ivirea îngerilor şi afunda crucea în apă, iar această apă sfinţită o dădea bolnavilor şi schilozilor, iar ei se tămăduiau. Atunci când o revărsare a ameninţat să inunde Noul Valaam, părintele Gherman a stăvilit-o aşezând icoana Maicii Domnului pe plajă şi poruncind valului uriaş să nu treacă de ea. Altădată, şi-a izbăvit norodul dintr-un incendiu de pădure, însemnând hotarele dincolo de care flăcările să nu se răspândească. Cu un an înainte să se afle peste tot în Kodiak, le-a spus alutiiq-ilor că a murit mitropolitul Moscovei. A prezis că va veni o epidemie care va omorî o mare parte a populaţiei băştinaşe şi că cei ce vor rămâne în viaţă se vor aduna în câteva sate. Cu doi sau trei ani înaintea morţii sale, i-a spus unui agent al companiei că nu este departe vremea când va fi numit un episcop al Alaskăi. Prorociile pomenite mai sus s-au împlinit deja, şi alte prorocii ale sale se vor adeveri la vremea rânduită de Dumnezeu. Atunci când părintele Gherman şi-a dat seama că zilele sale pe pământ sunt numărate şi că a venit vremea să se alăture în cer sfinţilor, i-a chemat la el, pe Sofia Vlasova, împreună cu fetele, şi pe Gherasim, ajutorul său. I-a cerut Sofiei să-şi petreacă restul zilelor pe insulă şi ca atunci când va muri şi ea să fie îngropată la picioarele sale. Le-a sfătuit pe fete să se căsătorească şi i-a dat aceeaşi povaţă şi lui Gherasim, pe care l-a rugat să-şi facă casa pe Noul Valaam. Continuând, a spus: “Când voi muri, să nu chemaţi un preot; nu va veni niciodată! Să nu-mi spălaţi trupul. Aşezaţi-l pe o scândură, încrucişaţi-mi mâinile pe piept, puneţi-mi mantia de călugăr; să-mi acoperiţi chipul cu marginile ei, iar capul cu klobuk-ul [Camilafca rusească, unită cu vălul]. Dacă cineva doreşte să-şi ia rămas bun de la mine, să-mi sărute crucea. Să nu arătaţi chipul meu nimănui”[După rânduiala monahală, faţa se acoperă la înmormântare]. La câteva zile după convorbirea precedentă, l-a chemat pe Gherasim să aprindă lumânările şi să-i citească din Faptele Apostolilor. Pe când Gherasim citea, înfăţişarea bătrânului părinte s-a luminat de o lumină cerească şi el a rostit: “Slavă Ţie, Doamne”. I-a zis apoi lui Gherasim să lase deoparte cartea sfântă, pentru că Dumnezeu i-a mai dăruit o săptămână de viaţă. La sfârşitul acestei perioade, l-a chemat din nou pe Gherasim şi i-a cerut să aprindă lumânările şi să-i citească din Faptele Apostolilor. În mijlocul citirii, Gherasim a realizat că chilia se umpluse de lumină, iar în jurul capului părintelui cel sfânt juca o aură. Gherasim a ştiut atunci că părintele Gherman este sfânt şi că s-a dus să se alăture cetelor cereşti [Potrivit cercetărilor lui Michael Z. Vinokouroff, arhivar la Biblioteca Congresului, Sfântul Gherman a adormit pe 15 noiembrie 1836]. În noaptea în care părintele Gherman a murit, locuitorii insulei Afognak au văzut deasupra Noului Valaam . un stâlp de lumină. La această vedere minunată, au căzut în genunchi, strigând: “Sfântul nostru a plecat de la noi”, În alt sat, oamenii au văzut în aceeaşi noapte, pe cer, ceva asemenea unei făpturi omeneşti ce se înălţa de la Noul Valaam spre Cer. Gherasim şi fetele s-au înfricoşat de ceea ce văzuseră şi au trimis de îndată un mesager la Kodiak să spună ce se petrecuse. Funcţionarul companiei a trimis înapoi vorbă să nu îngroape trupul până ce va veni el, împreună cu un preot şi un sicriu. Însă, înainte de a apuca să plece, a izbucnit o furtună cum nu se mai văzuse, şi nimeni n-a îndrăznit să iasă pe mare vreme de o lună întreagă. În tot acest timp, trupul sfântului a stat în chilie, fără să apară vreun semn de stricăciune. Văzând în furtună mâna lui Dumnezeu şi aducându-şi aminte ultimele cuvinte ale părintelui Gherman, Gherasim şi fetele l-au îngropat pe părinte potrivit dorinţelor sale. De îndată, vântul a încetat să mai bată, marea a devenit calmă, şi a ieşit soarele. În 1842, nava care îl purta pe episcopul Inochentie din Kamceatka în Alaska a intrat într-o furtună puternică, care ameninţa să o scufunde. Bunul episcop s-a rugat sfinţilor pentru ajutor, şi amintindu-şi de evlaviosul părinte Gherman, a rostit: “Dacă ai bineplăcut Domnului, părinte Gherman, fă ca vântul să se schimbe!”. Numaidecât, a început să sufle un vânt blând, şi în curând corabia s-a aflat în siguranţă, în portul din Sfântul Pavel. Drept mulţumită pentru izbăvire, episcopul a ţinut o slujbă la mormântul părintelui Gherman. La treizeci de ani de la moartea sfântului, preotul din Kodiak a vizitat locul său de odihnă şi a descoperit că iarba de pe mormânt este pururea verde, vara şi iarna, iar crucea este la fel de nouă şi de trainică precum în ziua în care a fost pusă. Băştinaşilor din Kodiak le face mare plăcere să povestească despre părintele Gherman, sfântul Alaskăi, care este atât de apropiat şi drag lor. El nu a lăsat în urma sa misiuni pitoreşti sau şcoli înalte care să vorbească despre realizările sale, ci a sădit creştinismul în inima alutiiq-ilor – şi acesta va dăinui atâta cât vor trăi şi alutiiq-ii. Pe pereţii mănăstirii Valaam se găseşte un tablou care înfăţişează Noul Valaam şi pe părintele Gherman, iar monahii ce trec prin faţa lui se închină şi se roagă să vină degrabă vremea când osemintele sale se vor odihni în pământul sfânt al mănăstirii, iar Biserica îl va recunoaşte oficial ca sfânt. Pe 27 iulie 1970, Sfântul Ghennan a fost canonizat în acelaşi timp de către Biserica Ortodoxă în America şi de Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei.

Părintele Gherman s-a născut nu departe de Moscova, în jurul anului 1757; nu se cunoaşte însă nici locul anume unde s-a născut, nici numele său de dinainte de a se călugări. Se pare că părinţii săi erau neguţători, dându-i o educaţie oarecum mai avansată, îndeajuns pentru a putea citi Noul Testament şi Vieţile Sfinţilor. La vârsta de şaisprezece ani a

Sora mai mare a viitoarei imparatese ruse, Alexandra, printesa Elisabeta Feodorovna, sosise in Rusia la varsta de 20 de ani, pentru a se casatori cu marele Duce Serghie Alexandrovici Roamnov, in anul 1884.

Mama Elisabetei, femeie inteligenta si inteleapta, stiuse, inainte de moartea sa timpurie, sa insufle copiilor sai principiile crestine si, in mod deosebit, dragostea vie pentru aproapele. La nasterea Elisabetei ea scria reginei Victoria, ruda sa: “Am numit-o Elisabeta pentru ca iubim acest nume, Sfanta Elisabeta fiind una dintre stramoasele caselor de Hessa si Saxa.”

Tanara printesa avea cu cine sa semene, fapt pe care a stiut sa-l dovedeasca. De-a lungul unei vieti incepute in cea mai desavarsita fericire si imprejurari dintre cele mai groaznice, ea nu si-a pierdut niciodata minunatul ei curaj, care o insufletea sa-si ajute si sa-si slujeasca aproapele. Inima ei ardea de o mila nesfarsita.

Tanara casatorita Elisabeta a inceput sa observe si sa studieze poporul rus cu finete si inteligenta. Atentia i s-a indreptat mai ales spre credinta ortodoxa, care i-a slefuit atat de profund caracterul si cultura. A fost foarte repede robita de profunzimea, bogatia si frumusetea Ortodoxiei si s-a hotarat atunci sa se boteze in Biserica Ortodoxa, intrucat prin casatorie, isi pastrase confesiunea protestanta. Cand si-a instiintat sotul despre hotararea sa, acesta nu si-a putut stapani lacrimile de bucurie.

Imparatul Alexandru al III-lea, adanc emotionat de hotararea nurorii sale, i-a daruit o foarte pretioasa icoana a Mantuitorului pe care a pastrat-o toata viata. Astfel ea a devenit si rusoaica, si ortodoxa.

Elisabeta Feodorvna a ramas sapte ani in capitala rusa, pe atunci Sankt-Petersburg, oras stralucitor, cu o viata mondena artistica, intelectuala, dar putin cam indepartata de Rusia adevarata si populara.

Pentru a-i fi pe plac sotului sau, tanara femeie aduna in jurul ei toata inalta societate, care nu avea decat cuvinte de lauda la adresa ei, dar acest gen de viata n-o multumea. Din cauza pozitiei sale sociale era obligata sa asiste la toate receptiile oficiale, dar n-o facea decat in masura in care putea sa le foloseasca pentru a savarsi faptele bune pe care le incepuse.

Cand Marele Duce Serghie a devenit guvernatorul Moscovei, ei au parasit capitala. Elisabeta a avut ocazia, de-a lungul sederii sale in acest oras, adevarata inima a Rusiei, sa cunoasca locurile sfinte si laice ale tarii si sa se initieze in traditiile si in duhul ei.

Foarte repede, toata lumea din Moscova se obisnuise sa i se adreseze ca sa o puna in fruntea a diverse actiuni si sa o aleaga ca patroana pentru tot felul de asociatii de binefacere; astfel, inca de la inceputul razboiului cu Japonia, ea era in fruntea marii miscari patriotice la care a participat toata suflarea rusa, pentru a ajuta si ingriji ranitii.

Marea Printesa s-a daruit in intregime acestei munci. Lucra cu pricepere oriunde era nevoie si se ocupa de tot ce putea fi folositor soldatilor rusi, pentru a le reface fortele si a le aduce putina mangaiere. Ea nu uita nici de nevoile lor duhovnicesti si le aducea cap
čle pe roti pentru a putea fi tinute sfintele slujbe.

Dintre realizarile Elisabetei Feodorvna, cea mai importanta, fara doar si poate, a fost Organizatia feminina a muncii. Creatie absolute originala, aceasta opera strangea impreuna la lucru toate paturile populatiei feminine, de la cele mai umile pe scara sociala, pana la cele mai inalte. Aici toate diferentele sociale dispareau, topindu-se intr-o singura comunitate, insufletita de dorinta de a alina suferintele celor napastuiti.

Lucratoarele voluntare se adunau la palatul de la Kremlin, locuinta a Elisabetei, unde fusesera create ateliere specializate; numai sala tronului nu era ocupata. De dimineata pana seara, in timpul razboiului, acest stup zumzaitor lucra pentru patrie. Elisabeta se bucura sa vada ca marile sali aurite ale palatului de-abia puteau cuprinde multimea lucratoarelor. Moscovitele isi adorau Printesa. Personalitatea ei era atat de stralucitoare, incat chiar si inimile cele mai invartosate se inflacarau de ravna credintei de indata ce se apropiau de sufletul sau clocotitor de dragoste si energie.

Intr-o zi, pe 4 februarie 1905, pe cand Printesa mergea spre ateliere, a auzit deodata pe strada zgomotul unei explozii violente. Grabindu-se sa ajunga acolo, a zarit un soldat care acoperea cu mantaua sa militara un trup ciopartit: era al sotului ei. Ingenunchind in zapada, Elisabeta a imbratisat resturile insangerate ale celui care fusese sotul sau.

Incepand din acea zi n-a mai mancat niciodata carne. In aceasta incercare, maretia sufletului Elisabetei a fost pricina de admiratie pentru toti. Ea a gasit puterea de a-l cerceta in inchisoare pe asasinul barbatului ei. I s-a deschis usa celului si a intrat inauntru.

– Cine sunteti dumneavoastra? a intrebat cel inchis.

– Vaduva lui, a raspuns ea. De ce l-ati ucis?

– Nu voiam sa va ucid, a replicat el. V-am vazut de mai multe ori cu el si desi aveam bomba pregatita nu aruncat-o pentru ca erati acolo.

– Si nu v-ati gandit ca ucingandu-l, ma ucideti si pe mine?!

Atunci Elisabeta i-a explicat criminalului toata grozavia faptei sale, dupa care i-a dat o Evanghelie, rugandu-l s-o citeasca. Nadajduia ca el va putea sa se pocaiasca inaintea lui Dumnezeu si sa capete iertarea. Voia sa salveze astfel un suflet de la moarte.

– Voi citi aceasta carte daca imi promiteti sa cititi povestea vietii mele, relua criminalul. Veti intelege atunci, de ce mi-am ales drept tel distrugerea tuturor celor care se opun principiilor noastre anarhiste.

Dupa terminarea vizitei, Elisabeta a asezat Evanghelia pe masa si a plecat cu nadejdea ca, indiferent de imprejurari, Dumnezeu este atotputernic ca sa faca minuni atat spirituale, cat si materiale.

Printesa l-a cercetat si pe vizitiul sotului ei care se stingea din cauza ranilor primate in urma atentatului. Intrucat acesta i-a cerut sa-i dea vesti despre
“Ducele Serghie”, ea i-a raspuns cu simplitate: – El m-a trimis aici.

Elisabeta puse sa se graveze pe crucea ridicata in strada, pe locul unde murise Marele Duce, rugaciunea Mantuitorului Hristos:
“Parinte, iarta-le lor ca nu stiu ce fac!”. Drama traita de Marea Printesa a facut-o sa renunte pentru totdeauna la viata pe care o dusese; singura ea mangaiere a ramas contemplarea lui Dumnezeu Cel nevazut. Convinsa de inselaciunea bunurilor acestei lumi, a slavei si ispitelor sale, ea puse capat vietii sale mondene, pentru a se pune numai in slujba lui Dumnezeu si a aproapelui; ceea ce, pentru multi din cei ce o cunoscusera, a constituit un subiect de mirare, ba chiar aproape de sminteala. Nici lacrimile prietenilor sai, nici dispretul, nici ironiile si barfele celorlalti n-au putut s-o opreasca din drumul ales.

Dupa ce a pastrat indelung doliu in rugaciune si meditatie, a parasit palatul pentru a locui intr-o cladire unde nu si-a rezervat decat trei mici incaperi. In aceasta locuinta modest mobilata, Marea Printesa dormea pe un pat de lemn fara saltea.

Inainte de a se retrage astfel, isi impartise in trei parti bijuteriile de mare pret. Prima parte a daruit-o Tezaurului, a doua a impartit-o membrilor familiei sale, iar pe a treia, cea mai importanta, a dat-o Comunitatii pe care o intemeiase.

Aceasta Comunitate de surori laice care luase numele de
“Comunitatea Martei si Mariei” isi propunea, dupa cum o arata si numele, sa uneasca in chip armonios, ca in casa lui Lazar si a surorilor sale, toti trei mult iubiti de Hristos, lucrarea Martei si rugaciunea Mariei, asezata la picioarele Mantuitorului, pentru a-I asculta cuvintele datatoare de viata.

Aceasta actiune avea drept scop sa-l slujeasca pe Dumnezeu si pe aproapele prin rugaciune si fapta. Comunitatea s-a marit repede, adunand surori din toate mediile sociale. Regulile ei interne erau aproape monahale, activitatea ei externa – diversa. Surorile se ocupau in mod deosebit cu ingrijirea orfanilor si a copiilor abandonati, atat de numerosi in cartierele marginase ale unui oras asa de mare ca Moscova.

Marea Printesa a infiintat pentru tinerele muncitoare si un camin unde puteau sa locuiasca foarte ieftin, aproape gratuit, ceea ce le ferea de primejdiile strazii. Asezamantul a organizat si consultatii si ingrijiri gratuite pentru bolnavi, precum si cursuri pentru infirmiere; in timpul marelui razboi el a avut propriile ambulante si spitale pentru raniti.

Surorile ii vizitau pe bolnavi la domiciliu, le facea curatenia si menajul, se ocupau de copii ingrijindu-i, aducand pretutindeni bucurie si pace. Micul spital particular infiintat de Elisabeta s-a facut repede cunoscut prin ingrijirile deosebite acordate bolnavilor, de aceea spitalele din Moscova trimiteau aici cazurile disperate.

Ducesa nu se cruta, si daca trebuia facut vreun pansament mai complicat, ea era cea care se ocupa de el. Astfel a fost vazuta ingrijind o bolnava cu cangrena, care fusese arsa din cauza rasturnarii unei sobe cu petrol.

De doua ori pe zi ii facea bolnavei un pansament care dura mai mult de doua ore si toata rochia ii era impregnata cu mirosul greu al ranilor, dar, in cele din urma, bolnava a fost salvata, spre stupefactia medicilor, care i-au recunoscut Ducesei minunatele insusiri de asistenta de chirurgie, calma si atenta la toate.


Comunitatea Marta si Maria” avea gija sa aduca bolnavilor si celor in suferinta, pe langa un ajutor material si unul sufletesc. Printesa Elisabeta nutria proiectul de a pregati surori special pentru a-i vizita pe bolnavii aflati pe patul de moarte, pentru a-i incuraja si a-i pregati sa moara crestineste. Ea gasea indreptatit faptul ca un crestin aflat in pragul mortii trebuie sa fie prevenit ca sa poata sa se pregateasca din timp pentru aceasta plecare, si ca a-i ascunde gravitatea bolii este o nedreptate revoltatoare.

A te pregati pentru moarte nu inseamna a grabi moartea, si Dumnezeu Cel atotputernic si iertator poate foarte bine chiar sa-i prelungeasca viata bolnavului. Ocupat cu savarsirea atator fapte bune si cu rugaciunea permanenta, sufletul Marii Printese se inalta duhovniceste pe masura ce jertfa ei sporea tot mai mult, devenind totala. In ciuda acestor activitati neincetate, aceasta minunata femeie gasea mereu timp sa faca tot mai multe.

In camaruta ei, aproape goala, ea nu dormea adesea decat doua, trei ore pe noapte, pe patul ei de scanduri, sacrificandu-si putina odihna pentru a primi, cand era nevoie, prieteni aflati in necaz, pe care ii mangaia. La miezul noptii ea se trezea pentru a merge sa se roage in biserica, apoi strabatea intreg spitalul, petrecandu-si uneori restul noptii la capataiul vreunui bolnav grav, pentru care ea gasea totdeauna cuvinte de mangaiere sau de nadejde care ii dadeau curaj. Daca bolnavul era intr-o stare foarte grava, se intampla adesea sa moara in bratele ei.

Potrivit evlaviosului obicei al Bisericii Ortodoxe, langa trupul neinsuletit sunt cititi fara intrerupere psalmi, pana in momentul inmormantarii; calugaritele erau cele care faceau aceasta lectura plina de milostenie in micuta capela din gradina spitalului si, uneori, in timpul noptii, putea fi auzita vocea Elisabetei, citind la randul ei la Psaltire.

Printre numeroasele opere de binefacere create de Marea Ducesa trebuie citat si sanatoriul pentru femei sarace, grav bolnave de tuberculoza. Elisabeta iubea in mod deosebit acest asezamant pe care-l vizita de doua ori pe saptamana. Ca o mama plina de iubire se lasa imbratisata de bolnavii care nu se gandeau la pericolul unei contaminari. In aceasta institutie publica, inconjurata de o mare gradina si in interior mobilata placut, bolnavii primeau numeroase mici atentii care le indulceau ultimele clipe de viata. Nu doar o data, in timp ce-si dadeau sufletul, bolnavii isi incredintau copiii Ducesei, murmurandu-i:

– Nu va mai am decat de dumneavoastra pe lumea asta!

In pofida activitatii sale neintrerupte pentru actiunile Comunitatii, Elisabeta nu uita interesul pe care se angajase sa-l poarte si altor asezaminte, si in primul rand,
“Misiunii ruse” de la Ierusalim.

Aceasta asociatie ortodoxa fusese intemeiata de sotul ei, Marele Duce Serghie. Dupa moartea acestuia, ea a devenit presedinta Asociatiei.
“Misiunea rusa” ocrotea manastirile rusesti din Palestina si organiza pelerinaje in Tara Sfanta, care le permiteau chiar si celor mai sarmani sa mearga o data in viata lor sa se inchine la Sfantul Mormant.

Elisabeta cunostea Locurile Sfinte. Fusese acolo cu sotul ei in 1888 pentru sfintirea bisericii rusesti Sfanta Maria Magdalena din Ghetsimani, construita cu evlavie in amintirea tarinei Maria, sotia lui Alexandru al II-lea. Ea si-ar fi dorit mult sa se intoarca intr-o zi in pelerinaj la Ierusalim, dar nu avea deloc timp.

Elisabetei ii placea mult maretia slujbelor religioase din Biserica Ortodoxa, care te fac sa simti cu atat putere ca Domnul nu este numai un Dumnezeu al dragostei, ci si un Dumnezeu al frumusetii. Ii placeau vechile traditii locale si vechiul stil architectural si iconografic, mai curat, mai spiritual, mai mistic decat cel al timpului sau. A pus sa se construiasca mai multe biserici in acest stil atat de profund religios.

Ziua de 2 aprilie 1910 a avut o mare importanta in viata Ducesei Elisabeta impreuna cu trezeci din surorile sale laice ea s-a calugarit si a depus voturile monahale. Aceasta minunata ceremonie a lasat in sufletul tuturor o amintire de nesters. Fosta printesa de Hesse si Marea Ducesa a Rusiei parasea definitiv lumea in care jucase un rol atat de mare, pentru a intra intr-o lume inca si mai mare.

Dandu-i schima, episcopul i-a spus noii calugarite:
“Acest vesmant va smulge din lume si lumea se va indeparta de dumneavoastra, dar la timpul cuvenit va depune marturie pentru faptele bune care vor straluci intru Slava Sa inaintea Celui Vesnic”. Ducesa, devenita Maica Elisabeta, a ramas la camuirea noii manastiri si a actiunilor ce tineau de acest lacas.

In zadar incerca sa fuga de privirile lumii, nimeni n-o putea confunda. Ea unea feminitatea cu fermitatea barbateasca, bunatatea ei nu degenera in slabiciune, iar ochii ei nu erau orbi. Pe langa cinste si curatie, detinea si pretiosul dar al dreptei judecati; judeca oamenii si lucrurile cu exactitate.

Iata ca sosi si anul 1914; incepuse Primul razboi mondial. Ca si ceilalti, Maica Elisabeta se puse in slujba tarii sale pentru a ingriji ranitii. Inimile sunt inaltate de un minunat avand de marinimie si de mila; jertfele sunt mari, dar nadejdea incurajeaza. Credicioasa cuvantului dat, Rusia va birui impreuna cu tarile prietene. Dreptatea va domina, lumea va renaste!

Dar, din umbra, dusmanul sta la panda! Anarhistii, spionii, teroristii, toti cei care Il urasc pe Dumnezeu si adevarul Lui se pun pe lucru. Vestile false, intrigile, calomnia acopera tara ca o ceata. Maica Elisabeta insasi este acuzata ca tradeaza Rusia. Cu timpul creste dezordinea, incepe foametea, revolta vuieste, totul se clatina. Incepe revolutia. Aceasta trece rapid din mainile celor care-si iubesc inca patria, dar isi fac iluzii, in mainile celor care vor sa-si stearga tara de pe harta lumii, pentru a o inlocui cu un regat universal mitic, condus de ei.

La 1 martie 1917, o gloata care racneste si ameninta se indreapta spre manastire pentru a o asedia. Maica Elisabeta, stareta, ii intampina pe agresori si ii intreaba ce vor.

– Am venit sa va arestam pentru ca ascundeti aici arme si chiar spioni germani, i-au spus conducatorii acestora.

– Intrati, le-a zis ea. Alegeti cinci oameni de-ai vostri si puneti sa perchezitioneze peste tot.

– Imbracati-va si urmati-ne, i-au spus acei nesabuiti.

– Eu sunt stareta manastirii si trebuie mai intai sa dau dispozitii surorilor mele si sa-mi iau ramas bun, le spuse Maica Elisabeta; dupa care le chema pe toate calugaritele in biserica pentru rugaciunile de ramas bun.

– Lasati-va armele si intrati in biserica, le spuse ea anchetatorilor, incepem rugaciunile.

Dupa terminarea lor, Elisabeta se indrepta spre crucea pe care o tinea preotul pentru a o saruta; ii invita pe revolutionari sa faca la fel. Influentati de calmul ei desavarsit, acestia o ascultara si sarutara crucea.

– Acum mergeti si cautati ceea ce credeti ca veti gasi aici. Parintele Mitrofan Serebanski, ii insoti pe revolutionari, dar ei iesira foarte repede catre multimea zgomotoasa adunata afara.

– Nu e decat o manastire, nimic altceva!, strigara ei.

Unul dintre anchetatori, se pare un student, surpins de linistea si simplitatea vietii calugaritelor ramase putin ca sa vorbeasca cu Maica Elisabeta despre ceea ce deosebeste idealul socialist de idealul crestin.

– Poate ca mergem spre acelasi tel, dar prin mijloace diferite, spuse el in cele din urma, fara sa inteleaga marea difernta.

Intrucat maicile isi felicitau stareta pentru fericitul deznodamant al perchezitiei, Maica Elisabeta le raspunse simplu:

– Se vede ca nu suntem inca vrednice sa primim cununa martiriului.

Totul se linisti pentru o vreme. Din partea guvernului revolutionar, mai mult sau mai putin moderat, au sosit niste delegati care s-au scuzat fata de Maica Stareta pentru perchezitiile pe care le facusera si au lasat sa se inteleaga ca anarhia creste. I-au cerut sa se stabileasca la Kremlin, unde le-ar fi fost mai usor sa o ocroteasca, dar ea le-a raspuns ca nu parasise Kremlinul pentru a se intoarce din nou acolo sub presiunea fortelor revolutionare.

– Daca va este greu sa ma aparati, abandonati aceasta incercare de acum inainte!, le-a spus ea.

Maica Elisabeta a continuat sa locuiasca in manastire, sa-i ingrijeasca pe raniti in spitalul ei, sa-i hraneasca gratuit pe saracii infometati. Furia multimii iritate nu trezea in sufletul ei nici o manie.

– Poporul este ca un copil, spunea ea cu blandete, el este tulburat de dusmanii Rusiei. In acest sens ii scria unei prietene:
“Vazand Rusia noastra mult iubita, complet dezorganizata, trebuie sa spunem: Faca-se voia Ta, Doamne!”.


Amintiti-va ca toate puterile iadului nu vor putea rasturna Biserica Ortodoxa Rusa care dainuie inca si va dainui pana la sfarsitul lumii. Cei care pot crede fara sa sovai vor vedea aceasta lumina de nepretuit stralucind chiar in toiul furtunii. Dumnezeul care pedepseste este si Dumnezeul care iubeste. Daca noi credem in suprema jertfa a lui Dumnezeu-Tatal, Care Si-a trimis Fiul la moarte si L-a inviat pentru mantuirea noastra, noi vom simti in acelsi timp prezenta Duhului Sfant binecuvantandu-ne calea, si bucuria noastra va fi vesnica, chiar daca inimile si mintile noastre omenesti, atat de marginite, trebuie sa treaca prin incercari cumplite”.

Marea Ducesa de altadata a refuzat in mai multe randuri invitatiile care i se faceau prin intermediul ambasadorilor si delegatiilor oficiale, de a parasi Rusia pentru a merge in strainatate. A raspuns intotdeauna ca se hotarase sa imparta aceeasi soarta cu poporul ei.

In anul 1918, bolsevicii, aflati de acum la putere, au venit la ea intr-o zi si i-au ordonat pe neasteptate sa paraseasca Moscova pentru a merge la Ekaterinburg, unde urma sa intalneasca familia tarului. Maiac Elisabeta a cerut un ragaz de doua ceasuri pentru a se pregari, dar ei au refuzat-o. Lasandu-si surorile inlacrimate, a plecat cu escorta soldatilor letoni, insotita de credicioasa ei ucenica, Varvara. Ajunsa la Ekaterinburg nu i s-a permis nici macar sa-si vada sora, pe tarina.

Maica Elisabeta a trecut prin momente foarte grele, fiind pazita de soldatii rusi si letoni, care erau extreme de grosolani; apoi viata i-a fost putin alinata atunci cand au asezat-o intr-o manastire din tinut, unde participa la slujbele religioase.

In primavara anului 1918, Rosiii l-au adus la Ekaterinburg pe Marele Duce Serghie Mihailovici Romanov si pe servitorul acestuia, F. R. Rém
čs, ca si pe printii Ivan, Constantin si Gheorghe Romanov si pe printul Vladimir, in varsta de 20 de ani.

Ocupand o singura camera dintr-un hotel murdar, acestia erau prost ingrijiti si rau hraniti. Puteau totusi sa se plimbe putin pe strada si sa primeasca uneori prieteni. La sfarsitul lunii mai, Maica Elisabeta a fost dusa impreuna cu printii intr-un orasel din imprejurimi, Alopaievsk, unde au fost instalati intr-o scoala, sub o paza severa. Maicii Elisabeta i se ingaduise sa mearga la biserica. Putea sa lucreze in gradina, desena, dar mai ales, se ruga mult. I se aducea hrana in camera; ceilalti prizonieri mancau toti impreuna. A putut chiar sa intre in legatura cu locuitorii din tinut. A primit ca dar de la acestia un sergar de baie lucrat dintr-o panza groasa, brodata cu flori albastre, si insoti de o scrisorica cu ortografie simpla, in care se spunea:
“Maica Mare Ducesa Elisabeta Feodorovna, nu refuza sa primesti acest dar, dupa vechiul obicei rusesc: “Painea si sarea”, al credinciosilor supusi ai Tarului si ai patriei. Taranii din comuna Alopaievsk, satul Verkoturie”.

In felul acesta au trecut cateva saptamani. Maica Eliabeta a reusit sa trimita cateva cuvinte de mangaiere iubitelor sale surori din Moscova. In noaptea de 18 iulie, prizonierii au fost treziti deodata si transportati langa o fosta mina parasita, situata la vreo doisprezece kilometri departare de Alopaievsk, numita Nijnia Selinskaia. Au fost coborati pentru a-l impusca pe Marele Duce Serghie Mihailovici; dupa care ceilalti prizonieri, legati la ochi, au fost aruncati de vii in fundul minei, in care ucigasii au aruncat cu grenade si alte proiectile.

Mina avea aproape saizeci de metri adancime, dar trupurul Maicii Elisabeta si cel al printului Ivan Constantinovici au fost gasite pe o buza a unui tapsan, la saisprezece metri adancime. Examinandu-se apoi trupurile lor s-a observat ca nobila femeie, desi grav ranita, reusise sa improvizeze totusi un pansament printului Ivan. Nu departe de locul unde se odihnea ea, au fost gasite doua grenade neexpplodate. La piept calugarita purta o icoana a Mantuitorului. Se stie ca ea n-a murit repede, iar in orele care au urmat acestei crime, din adancurile minei s-au inaltat cantari de rugaiune. Un taran care trecea pe acolo le-a auzit. Cuprins de groaza, a mers in galop pana la frontul unde se afla Armata alba pentru a le duce aceasta veste.

De indata ce au putut sa ajunga la mina, soldatii albi au coborat inauntru; n-au mai gasit acolo decat cadavre. In timpul lungilor sale ceasuri de agonie, Sfanta Martira inaltase catre Dumnezeu rugaciuni pentru odihna sufletelor celor ce au impreuna-patimit cu ea si laude de multumire si de recunostina, dupa care tacu, lasandu-i pe ingeri sa-i continue cantarea. Ea primea acum cununa martiriului de care nu se crezuse vrednica, de la datatorul cununilor mucenicesti, Hristos-Dumnezeu.

Doi dintre participantii la masacrul de la Alopaievsk, care s-au increzut prea mult in taria nervilor lor, isi pierdura mintile imediat dupa savarsirea crimei. Organizatorul masacrului, anume Smolkinov, sosise la Ekaterinburg avand pe cap chipiul Tarului, fapt care-l umplea de mandrie. Legatura dintre masacrul familiei imperiale la Ekaterinburg si crima de la Alopaievsk nu lasa nici o urma de indoiala. Cu siguranta, acestea avusesera loc din ordine venite de sus.

Intre 1917 si 1918 au fost ucise saptesprezece persoane din familia Romanovilor. Amiralul Kolceak, comandantul Armatei Albe, a organizat pe 1 noiembrie 1918 slujbe de imormantare solemne pentru Maica Elisabeta si tovarasii sai in catedrala de la Alopaievsk, pe care o luasera inapoi de la bolsevici.

In iulie 1919, in momentul noii ofensive rosii, trupurile au fost exhumate si duse mai intai la Irkutk, de unde, pe 28 februarie 1920, au fost transportate cu trenul spre China. In momentul sosirii sicrielor la granita ruso-chineza, o trupa de bolsevici s-au napustit asupra trenului si a reusit sa arunce pe calea ferata sicriul peintului Ivan Constantinovici. Soldatii chinezi au intervenit in graba pentru a opri aceasta profanare. Pe 3 aprilie, la Pekin, dupa o slujba de pomenire, sicriele au fost coborate in cripta Bisericii Sfantul Serafim de Sarov, apartinand cimitirului Misiunii ruse (in prezent totul a fost distrus).

Prin grija marchizei de Milford-Haven, sora sa mult iubita, ramasitele pamantesti ale Maicii Elisabeta si cele ale credincioasei sale ucenice, Varvara, au plecat spre Sanghai, apoi prin Suez spre Palestina.

In 15 decembrie 1920, la Ierusalim, autoritatile engleze, numeroasa colonie rusa, clerici rusi si greci, inconjurati de o mare multime de locuiori din tinut, primeau cu cinste ramasitele pamantesti ale celor doua prietene martire. A doua zi au avut loc funeraliile, celebrate de batranul, cuviosul si renumitul patriarh al Ierusalimului, Damian, asistat de un cler numeros, dupa ce ramasitele pamantesti ale celor doua calugarite venite de la o asa de mare departare, au fost coborate in cripta bisericii Sfanta Maria Magdalena, a manastirii ruse din Ghetsimani, unde odihnesc pana astazi.

Venita in Ierusalim cu sotul ei in 1888, pentru a sfinti aceasta biserica, Maica Elisabeta, fosta Mare Ducesa a Rusiei, revenea in sfarsit aici, pentru a se odihni in pacea Domnului. Ce rasplata mai buna putea sa ii dea Dumnezeu celei care dorise atat de mult sa revada Locurile Sfinte, atat de iubite de ea, decat aceea de a se odihni in Pamantul nasterii Mantuitorului Iisus Hristos, pe care Il iubise mai mult decat orice pe lume, jertfindu-I-se pana la sfarsit cu fierbinte si nemarginita dragoste.

In anul 1992, Sfanta Elisabeta Feodorovna a fost canonizata de Biserica Ortodoxa Rusa cu numele de Sfanta Noua Mucenita Elisabeta.

Sora mai mare a viitoarei imparatese ruse, Alexandra, printesa Elisabeta Feodorovna, sosise in Rusia la varsta de 20 de ani, pentru a se casatori cu marele Duce Serghie Alexandrovici Roamnov, in anul 1884. Mama Elisabetei, femeie inteligenta si inteleapta, stiuse, inainte de moartea sa timpurie, sa insufle copiilor sai principiile crestine si, in mod deosebit, dragostea vie pentru aproapele. La

În apropiere de Sankt Petersburg, la 19 mai 1868, s-a născut ţarul Nicolae al II-lea, în ziua de prăznuire a Sfântului şi Dreptului Iov. Din acest motiv, ţarul obişnuia să spună: „M-am născut în ziua de prăznuire a Sfântului Iov, mult pătimitorul, şi sunt sortit să sufăr“. După 23 de ani de domnie, în ziua de 17 iulie 1918, bolşevicii l-au executat pe ultimul ţar al Rusiei, împreună cu ţarina şi cei cinci copii ai săi.

Era nepotul favorit al lui Alexandru al II-lea, care îl numea „raza lui de soare“. Când era mic, era trimis zilnic să-şi viziteze bunicul.

„Părinţii mei lipseau, iar eu, împreună cu bunicul, eram la slujba Miezonopticii. În timpul slujbei, se dezlănţui o furtună puternică, fulgerele luminau unul după altul, bubuiturile ca de tun zguduiau biserica şi parcă întreaga lume, până la temelii. Deodată, o răbufnire de vânt intrată pe uşă stinse flacăra lumânărilor aprinse în faţa iconostasului. Se făcu întuneric beznă. Se auzi o bubuitură prelungă de tunet, mai puternică decât cele precedente, şi deodată, am văzut o minge de foc, zburând de la geam chiar spre capul Împăratului. Mingea (n.r. un fulger globular) se roti pe podea, apoi ocoli candelabrul şi ieşi pe uşă în zbor, spre parc. Inima mea înmărmurise, i-am aruncat o privire bunicului: faţa îi era complet liniştită. Îşi făcu cruce cu acelaşi calm ca şi atunci când mingea de foc zburase în jurul nostru şi am simţit că nu este bărbăteşte, nici demn să mă sperii aşa de tare, cum mă speriasem. Am simţit că trebuie numai să priveşti înainte la ceea ce se va întâmpla şi să te încrezi în milostivirea lui Dumnezeu, la fel cum făcuse bunicul meu. După ce mingea înconjură întreaga biserică şi ieşi brusc pe uşă, l-am privit din nou pe bunicul. Un uşor zâmbet trona pe faţa lui şi îmi făcu semn cu capul. Frica îmi dispăru şi, din acest moment, nu mi-a mai fost niciodată frică de furtună“, îşi amintea, mai târziu, ţarul Nicolae extraordinara întâmplare din copilărie.

Petrecea multă vreme studiind, remarcându-se printr-o memorie ieşită din comun şi capacităţi intelectuale deosebite. A făcut studii în domeniul ştiinţelor economice, al dreptului, şi studii cu caracter militar. Şi-a făcut serviciul militar la infanterie, cavalerie, artilerie şi în cadrul marinei militare.

În toamna anului 1891, perioadă greu încercată de foametea abătută asupra Rusiei, a condus, la cererea tatălui său, comitetul ce trebuia să uşureze greutăţile celor aflaţi în nevoi. Cu un suflet arzând de o dragoste fierbinte pentru fiecare om, viitorul ţar, părtaş fiind la durerea semenilor, a trudit neobosit pentru a uşura suferinţele poporului său.

„Te vei îndrăgosti de dumnezeieştile noastre slujbe“

Dorind să se căsătorească cu prinţesa Alix de Hesse-Darmstadt, nepoata reginei Victoria a Marii Britanii, a stăruit îndelung pentru a primi binecuvântarea perechii împărăteşti, ce nu vedea cu ochi buni această alianţă. La căsătorie, ţareviciul a convins-o pe prinţesă să primească credinţa ortodoxă. „Atunci când vei vedea cât de frumoasă, cât de plină de har şi de smerită este religia noastră ortodoxă, cât de minunate sunt bisericile şi mănăstirile noastre şi cât de măreţe sunt dumnezeieştile noastre slujbe, vei ajunge să le îndrăgeşti şi atunci, nimic nu ne va mai despărţi“, îi spunea viitorul ţar consoartei sale. Slujba prin care ea a devenit fiică a Bisericii Ortodoxe, primind numele de Alexandra, a fost săvârşită de părintele Ioan de Kronstadt. Iată ce mărturisea Alexandra Feodorovna soţului ei, cu prilejul îmbrăţişării Ortodoxiei: „Unde vei trăi tu, voi trăi şi eu, poporul tău va fi poporul meu şi Dumnezeul tău va fi Dumnezeul meu.“

Ţar al Rusiei

La moartea tatălui său, ţarul Alexandru al III-lea, Nicolae al II-lea a acceptat slujirea împărătească, punându-şi toată nădejdea în Domnul, şi având drept grijă de căpetenie binele poporului.

A luptat neobosit pentru menţinerea păcii. Era un om generos, permanent preocupat de ajutorarea celor aflaţi în nevoi. S-a ocupat de sprijinirea spitalelor şi a aşezămintelor de binefacere, cu bani dintr-un cont personal. „El a cheltuit în scopuri de binefacere aproape tot ce avea“, afirma preşedintele Consiliului administrativ al Majestăţii Sale; iar unul dintre servitori spunea: „Hainele sale erau adesea reparate. Costumele sale, de pe vremea când fusese mire, încă le mai purta“.

Avea o mare putere de a răbda şi un deosebit curaj. Ceea ce îl caracteriza îndeosebi era deplina supunere faţă de voia lui Dumnezeu. Credinţa în înţelepciunea divină îi dădea un calm care nu-l părăsea niciodată. „Am trăit atâţia ani în apropierea sa, spunea unul dintre servitorii săi, şi nu l-am văzut niciodată supărat sau mânios. Era întotdeauna echilibrat şi calm.“

Cu prilejul războiului cu Japonia, din 1904, ţarul a făcut dovada unei mari tării de caracter, neacceptând semnarea unui tratat de pace ruşinos.

„Copiii trebuie să înveţe jertfa de sine“

Familia imperială era o pildă de adevărată viaţă creştină. Domnul a binecuvântat căsătoria lor cu patru fiice: Olga, Tatiana, Maria şi Anastasia şi un fiu, Alexei.

Copiii au fost crescuţi în dragostea faţă de poporul rus. „Copiii trebuie să înveţe jertfa de sine, renunţând la propriile lor dorinţe de dragul altora, spunea ţarina.“ „Cu cât mai mare este statutul unui om, cu atât mai mult trebuie să-i ajute pe alţii şi, adresându-se acestora, nu trebuie să pomenească niciodată de poziţia sa socială“, spunea ţarul Nicolae, „iar propriii mei copii trebuie să fie tot astfel.“

Cei doi se considerau datori să-i pregătească pentru încercările venite de la Dumnezeu. Dormeau cu toţii pe paturi fără perne şi se îmbrăcau cu simplitate. Hrana le era, de asemenea, simplă. „Duceau o viaţă simplă şi modestă, scria un prieten apropiat familiei, li se adresau celorlalţi oameni cu simplitate şi nu dădeau nici o importanţă statutului lor imperial.“

Având o viaţă retrasă, considerau o adevărată povară protocolul de la curte. Cântau adesea în biserică, în timpul Sfintei Liturghii, iar arhiepiscopul Teofan de Poltava, duhovnicul lor, îşi amintea „cu ce cutremur şi cu câte lacrimi de pocăinţă se apropiau ei de Sfântul Potir“. Seara, când întreaga familie era reunită, ţarul citea cu glas tare, iar ţarina şi fiicele lor se ocupau cu croşetatul şi cusutul. Le plăcea să vorbească de Dumnezeu şi să se roage împreună.

Canonizarea Sfântului Serafim de Sarov

Alexandra Feodorovna le slujea cu toată dragostea semenilor: îi vizita adesea pe cei bolnavi, îi îngrijea, îi mângâia. A organizat în toată ţara şcoli profesionale pentru cei săraci, a deschis o şcoală de asistente medicale; a înfiinţat o casă pentru soldaţii inapţi de muncă, de pe urma războiului ruso-japonez, în care aceştia deprindeau meserii potrivite situaţiei lor.

În timpul domniei, ţarul Nicolae s-a ocupat îndeaproape de educaţia spirituală a poporului rus. S-au construit sute de mănăstiri şi mii de biserici. Au fost înfiinţate şcoli parohiale. S-a sprijinit dezvoltarea artelor: arhitectura bisericească, iconografia, muzica psaltică bizantină. S-au canonizat noi sfinţi. În vara anului 1903, a avut loc canonizarea marelui stareţ Serafim de Sarov, eveniment la care a participat şi ţarul, purtând pe umeri racla cu sfintele moaşte ale Sfântului Serafim.

A sprijinit popoarele aflate în perioade de grele încercări: a reacţionat ferm, când turcii i-au masacrat pe armeni, a oferit ajutor sârbilor, atunci când Serbia a fost atacată de Austro-Ungaria.

După izbucnirea Primului Război Mondial, ţarul s-a ocupat în mod deosebit de cei aflaţi pe front: vizita soldaţii, binecuvânta trupele şi îi încuraja pe oameni, se preocupa de cei răniţi, vizitând spitalele şi infirmeriile. A luat el însuşi comanda oştirii, iar sosirea ţareviciului Alexei pe liniile frontului a ridicat moralul tuturor. Ţarina transforma palatele în spitale militare şi, din zori şi până în noapte, îi îngrijea împreună cu fiicele sale pe soldaţii răniţi. „M-am îngrijit de oameni atinşi de răni cumplite“, scria Alexandra Feodorovna. „Inima mea este plină de compasiune şi durere faţă de ei, aşa precum o soţie faţă de soţul ei ori o mamă faţă de copiii ei.“

Pe Drumul Crucii

Silit să abdice, „pentru salvarea Rusiei şi victoria împotriva inamicului străin“, ţarul şi familia sa aveau să pornească pe drumul crucii, încredinţându-şi viaţa în mâinile Domnului. Au fost arestaţi şi sleiţi prin interogatorii nesfârşite. Ţarul a fost acuzat de înaltă trădare, deşi nu existau dovezi. Şi-au aşteptat sfârşitul în pace, conştienţi de faptul că moartea era aproape.

Din temniţa în care se afla, Olga, cea mai mare dintre fiice scria: „Tatăl meu cere să li se spună tuturor celor care i-au rămas credincioşi şi tuturor celor ce pot fi influenţaţi de către aceştia să nu caute să se răzbune din pricina sa. El i-a iertat pe toţi şi se roagă pentru toţi. E necesar să fim cu toţii conştienţi de faptul că răul care se află acum în lume va deveni şi mai puternic şi că nu cu răul se biruie răul, ci numai cu iubirea.“

Familia imperială a fost ucisă de bolşevici în ziua de 17 iulie 1918, devenită ziua lor de prăznuire, după canonizarea lor de către Biserica Ortodoxă a Rusiei, în august 2000.

În apropiere de Sankt Petersburg, la 19 mai 1868, s-a născut ţarul Nicolae al II-lea, în ziua de prăznuire a Sfântului şi Dreptului Iov. Din acest motiv, ţarul obişnuia să spună: „M-am născut în ziua de prăznuire a Sfântului Iov, mult pătimitorul, şi sunt sortit să sufăr“. După 23 de ani de domnie, în ziua de 17 iulie 1918, bolşevicii

Cuviosul Siluan (Simeon Ivanovici Antonov) s-a născut în 1866 într-o familie modestă de ţărani ruşi, alcătuită – pe lângă părinţi – din cinci băieţi şi două fete. Tatăl lui Simeon, un om plin de adâncă credinţă, blândeţe şi de multă înţelepciune, îi este primul model în viaţa sa lăuntrică.

Încă de mic copil, Simeon şi-a pus în gând – avea doar patru ani – ca atunci “când va fi mare să caute pe Dumnezeu în tot pământul”. Auzind mai apoi de viaţa sfântă şi minunile săvârşite de Ioan Zăvorâtul (un sfânt rus contemporan) tânărul Simeon şi-a dat seama că “dacă există Sfinţi, înseamnă că Dumnezeu e cu noi şi n-am nevoie să străbat tot pământul să-L găsesc.” De îndată ce şi-a dat seama că a găsit credinţa – împlinise 19 ani – Simeon, înflăcărat de dragostea lui Dumnezeu, simte o prefacere interioară şi atracţia pentru viaţa monahală. Tatăl său este însă categoric: “Fă-ţi mai întâi serviciul militar, apoi eşti liber să te duci.”

Această stare excepţională a durat trei luni, după care l-a părăsit. Tânărul Simeon, viguros şi chipeş, începe să ducă o viaţă asemenea celorlalţi tineri de vârsta lui; o viaţă departe de sfinţenia fiorului divin care îl cercetase.
Dotat cu o fire robustă şi cu excepţională forţă fizică, trece prin multe ispite ale tinereţii; într-o zi loveşte pe un flăcău din sat atât de puternic, încât acesta de-abia rămâne în viaţă. În vâltoarea acestei vieţi de păcat, prima chemare la viaţa monahală începe să se stingă. Într-o zi, însă, este trezit dintr-un coşmar de glasul blând al Maicii Domnului, care înrâurează sufletul său tulburat. Până la sfârşitul vieţii, Cuviosul Siluan i-a mulţumit Preasfintei Fecioare pentru că a binevoit să-l ridice din căderea sa .

Această a doua chemare, petrecută cu puţin timp înaintea serviciului militar, a jucat un rol hotărâtor în alegerea căii pe care avea să meargă de acum înainte. Simeon a simţit o adâncă ruşine pentru trecutul său şi a început să se căiască fierbinte înaintea lui Dumnezeu. Atitudinea sa faţă de tot ce vedea în această viaţă s-a schimbat radical. Simeon îşi execută serviciul militar la Sankt Petersburg, în batalionul de geniu al gărzii imperiale. Soldat conştiincios, cu o fire paşnică şi purtare ireproşabilă, a fost foarte preţuit de camarazii săi. Dar gândul său era mereu la pocăinţă, Sfântul Munte Athos (unde trimitea uneori chiar şi bani). În timpul serviciului militar, sfaturile sale salvează de la destrămare tânăra familie a unui soldat căzut in ispită. Puţin înainte de eliberare s-a dus să ceară binecuvântarea Părintelui Ioan din Kronstadt; însă negăsindu-l îi lasă o scrisoare. Întors în cazarmă, Simeon simte puterea rugăciunii Sfântului Părinte. Ajuns mai apoi acasă, se îmbarcă în scurt timp pentru o nouă perioadă a vieţii sale: Muntele Athos. “Grădina Maicii Domnului”, citadela monahismului răsăritean şi oaza spiritualităţii filocalice, Sfântul Munte cunoştea la sosirea sa un moment de apogeu.

În vârstă de 26 de ani, intră în mănăstirea rusească a “Sfântului Mucenic Pantelimon” (Russikon). Introdus în tradiţia seculară atonită: rugăciunea singuratică la chilie, lungile slujbe în biserică, posturi, privegheri, deasa mărturisire şi cuminecare, citirea, munca şi ascultarea – fratele Simeon se împărtăşeşte din negrăita bucurie a rugăciunii lui Iisus: “Doamne, Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluieşte-mă pe mine, păcătosul!” Într-o seară, pe când se ruga înaintea icoanei Maicii Domnului, dobândeşte – ca un dar nepreţuit – rugăciunea inimii, ce ţâşnea de la sine, fără încetare. Lipsit de experienţă, tânărul frate cade mai apoi pradă unor ispite cumplite: chinurile demonice.

După 6 luni de sfâşieri lăuntrice, într-o după-amiază, şezând în chilia sa, a atins treapta ultimă a deznădejdii, încercând preţ de o oră sentimentul unei părăsiri totale de către Dumnezeu – fapt care i-a cufundat sufletul în întunericul unei spaime de iad. Pradă aceleiaşi spaime şi întristări, se duce la Vecernie în paraclisul “Sfântului Ilie” şi abia şopteşte “Doamne, Iisuse Hristoase, miluieşte-mă!”. Atunci, în dreapta uşilor împărăteşti, în locul icoanei Mântuitorului, Îl vede pe Hristos Cel Viu! Întreaga sa făptură s-a umplut de focul harului Duhului Sfânt, o lumină dumnezeiască l-a învăluit, răpindu-i mintea la cer. Intensitatea viziunii îi provoacă o stare de epuizare aproape de moarte. Cuviosul Siluan face parte din acei rari sfinţi creştini care primesc încă de la începutul căii lor ascetice arătarea desăvârşită a harului lui Dumnezeu. Calea lor este însă cea mai anevoioasă, căci sentimentul părăsirii şi al pierderii harului sfâşie sufletul (“nu puteţi înţelege durerea mea” spunea Siluan).

Câteva zile după arătarea lui Hristos, Simeon trăieşte o stare de fericire pascală. A trecut apoi un răstimp. Într-o zi de sărbătoare, acelaşi har l-a cercetat a doua oară, dar cu mai puţină intensitate, după care treptat lucrarea sa simţită a început să slăbească; pacea şi bucuria lăsau loc unei chinuitoare nelinişti şi temeri de a pierde harul. În efortul de a păstra adânca pace a lui Hristos, fratele Simeon (devenit acum monahul Siluan) recurge la mijloace ascetice care pot părea incredibile. Păstrându-şi “ascultarea” de econom (responsabil administrativ) al mănăstirii cu peste două mii de vieţuitori, se cufundă şi mai adânc în rugăciune. Începe o lungă perioadă (15 ani !) de alternări continue între vizite ale harului şi părăsiri dublate de intense atacuri demonice.

După 15 ani de la prima arătare a Domnului Hristos, într-o înfricoşătoare noapte de luptă spirituală împotriva demonilor, Siluan cade din nou în ghearele unei disperări vecine cu moartea şi necredinţa. Descurajat, cu inima îndurerată, se roagă fierbinte. Şi atunci aude glasul Domnului: “Cei mândri suferă pururea din pricina demonilor”.
“Doamne, zice atunci Siluan, învaţă-mă ce să fac ca sufletul meu să ajungă smerit”. Şi din nou, în inima sa primeşte acest răspuns de la Dumnezeu: “Ţine mintea ta în iad şi nu deznădăjdui.”

Începând din acel moment sufletul său a înţeles că locul de bătălie împotriva răului, a răului cosmic, se găseşte în inima noastră; că rădăcina ultimă a păcatului stă în mândrie – acest flagel al umanităţii care-i smulge pe oameni de lângă Dumnezeu şi cufundă lumea în nenorociri şi suferinţe; mândria – această adevărată sămânţă a morţii care face să apese asupra întregii omeniri întunericul deznădejdii. De acum înainte Siluan îşi concentrează toate puterile sufletului pentru a dobândi smerenia lui Hristos: biruieşte orice suferinţă pământească, aruncându-se într-o suferinţă încă şi mai mare; osândindu-se la iad, ca nefiind vrednic de Dumnezeu; dar, sigur de iubirea Domnului său, stă în chip înţelept pe marginea adâncului, “şi nu deznădăjduieşte”. Timp de încă 15 ani, Siluan urmează calea de foc ce i-a fost arătată. De acum înainte harul nu-l mai părăseşte ca mai înainte – Duhul Sfânt îi dă din nou puterea de a iubi.

În această stare, Cuviosul Siluan începe să înţeleagă în profunzimea lor marile taine ale vieţii duhovniceşti. Puţin câte puţin, în rugăciunea sa începe să predomine compătimirea pentru cei ce nu-l cunosc pe Dumnezeu. Întinsă la extrem şi însoţită de lacrimi din belşug, rugăciunea sa trece dincolo de marginile timpului. Duhul Sfânt îi îngăduie să trăiască aievea iubirea pentru “întreg Adamul” – iubirea lui Hristos pentru toată omenirea. Aceeaşi iubire îl îndeamnă pe Siluan să-ţi aşterne în scris experienţa interioară, extraordinara sa viaţă duhovnicească, ignorată aproape cu totul de confraţii săi monahi. În această perioadă a vieţii sale îl descoperă Arhimandritul Sofronie, cel care avea să publice însemnările sale.

Sfârşitul pământesc al Cuviosului Siluan de la Athos a fost la fel de blând, liniştit şi smerit ca întreaga sa viaţă de călugăr. După o scurtă suferinţă (8 zile), perfect lucid, senin şi cufundat în rugăciune, se stinge uşor – fără ca vecinii de infirmerie să audă ceva – între orele 1-2 din noaptea de 24 septembrie a anului 1938, în timp ce în paraclisul infirmeriei se cânta Utrenia.

Prin Viaţa sfântă şi însemnările Părintelui Siluan Athonitul, Hristos transmite un mesaj umanităţii strivite de absurditatea experienţelor cotidiene, durere şi deznădejde. Probabil – cum spunea Părintele Sofronie într-una din cărţile sale – ultimul… “Fost-a un om pe pământ mistuit de dorinţa lui Dumnezeu. Numele său era Simeon. El s-a rugat îndelung, vărsând lacrimi nestăvilite şi zicând: “Miluieşte-mă!”. Dar strigătul său se pierdea în tăcerea lui Dumnezeu. Luni şi luni de zile a rămas în această rugăciune şi puterile sufletului său s-au istovit. Atunci a căzut în deznădejde şi a strigat: “Eşti neînduplecat!” Şi când, o dată cu aceste cuvinte, încă un lucru s-a rupt în sufletul său strivit de deznădejde, dintr-o dată în scânteierea unei clipe Îl vede pe Hristos viu. Inima şi trupul său au fost năpădite cu totul de un foc atât de năprasnic încât, dacă vederea ar fi durat doar o clipă mai mult, n-ar mai fi putut să-i supravieţuiască. Şi de atunci n-a mai putut uita privirea lui Hristos, o privire de o negrăită blândeţe, nesfârşit iubitoare, plină de pace şi bucurie. Şi în toţi anii îndelungatei sale vieţi ce se vor scurge mai apoi, el a dat neobosit mărturie că Dumnezeu este Iubire, Iubire nesfârşită, nepătrunsă…”(Arhimandritul Sofronie)

Cuviosul Siluan (Simeon Ivanovici Antonov) s-a născut în 1866 într-o familie modestă de ţărani ruşi, alcătuită – pe lângă părinţi – din cinci băieţi şi două fete. Tatăl lui Simeon, un om plin de adâncă credinţă, blândeţe şi de multă înţelepciune, îi este primul model în viaţa sa lăuntrică. Încă de mic copil, Simeon şi-a pus în gând – avea

Preacuviosul Ilarion (în lume Rodion Nikitici Ponomarev) s-a născut în noaptea de Înviere, la data de 8 spre 9 aprilie 1805, în familia lui Nikita Filimonovici şi a Eufimiei Nikiforovna Ponomarev. Tatăl său era un om cucernic, croitor de profesie. Mai târziu, după fiul său, a intrat şi el în monahism la Sihăstria Optina, primind numele de Nifont, ostenindu-se la stupăria schitului şi trecând la Domnul în anul 1849.

Copilăria şi tinereţea viitorului stareţ au decurs în casa părintească, în judeţul Novohopersk din gubernia Voronej. Rodion era liniştit, nu se prea juca cu cei de vârsta sa, îndrăgind să stea acasă şi să-şi ajute tatăl în meseria lui. Mama lui Rodion i-a prezis fiului ei monahismul încă de la vârsta de şapte ani. Acesta simţea încă din copilărie aspiraţia spre monahism şi credea că meseria de croitor îl va ajuta în viaţa monahală.

În anul 1829, la vârsta de 24 de ani, Rodion s-a mutat cu familia în oraşul Saratov, unde a petrecut nouă ani din viaţă. Fiind un râvnitor al evlaviei, el urma cu credincioşie dogmele Bisericii Ortodoxe şi avea grijă ca şi muncitorii angajaţi de către el să respecte poruncile creştine. Rodion Nikitici i-a învăţat pe muncitorii săi cititul şi cântarea bisericească. Vorbirea deşartă şi glumele nepotrivite în timpul muncii erau strict interzise. Rodion însuşi era foarte blând şi iubitor de pace.

La Saratov, sub ocrotirea Prea Sfinţitului Iacov, Rodion Nikitici s-a luptat cu bărbăţie împotriva diferiţilor falsificatori ai credinţei ortodoxe.

Treptat, odată cu maturitatea duhovnicească, vine şi hotărârea definitivă să renunţe la toate şi să urmeze lui Hristos. Încă neştiind Mânăstirea pe care o va alege, Rodion îşi petrece o parte din anul 1837 şi întreg anul1838 într-un pelerinaj la cele mai renumite mânăstiri ale Rusiei. Vizitând multe mânăstiri, el s-a liniştit sufleteşte doar la Sihăstria Optina, dobândind ceea ce a căutat pe parcursul a aproape doi ani: călăuzirea stareţului şi împreună vieţuirea cu bărbaţi înduhovniciţi, capabili cu ajutorul lui Dumnezeu să-l facă şi pe el vrednic de a moşteni Împărăţia Cerului. La 13 martie 1839, el eru deja acceptat în rândul ostii schitului.

În acel timp în mânăstire se nevoiau fericiţii stareţi Leonid şi Macarie. Rodion a fost cazat în vecinătatea chiliei fostului egumen de la Valaam, părintele Varlaam, care a avut o influenţă binefăcătoare asupra viitorului stareţ. Fraţii se spovedeau la Cuviosul Macarie. În acelaşi timp, Rodion mergea în fiecare zi în mânăstire să-şi descopere cu sinceritate gândurile stareţului Leonid. După rânduirea Cuviosului Macarie, la data de 1 decembrie 1839, în funcţia de conducător al schitului, Rodion a fost ales ajutor de chilie al stareţului şi a împlinit această ascultare vreme de douăzeci de ani, adică până în ziua sfârşitului fericit al stareţului Macarie, în anul 1860. Luând asupra sa “colacul de salvare al ascultării”, sporind în nevoinţa lăuntrică, Cuviosul Ilarion se străduja din toate puterile să ducă şi jugul muncilor trupeşti. În afară de ascultarea de ajutor de chilie al stareţului, el era de asemenea în caz de nevoie cultivator de legume, grădinar, fierbea cvas, cocea pâine, avea grijă de albine la stupărie.

În ultimii ani ai vieţii, Cuviosul Macarie l-a binecuvântat pe Cuviosul Ilarion să continue nevoinţa de stareţ, încredinţându-i îndrumarea duhovnicească a multora dintre fiii săi duhovniceşti, fapt prin care a confirmat înaintarea Cuviosului Ilarion în nevoinţa lăuntrică.

Primind de la stareţul său această ascultare, Cuviosul stareţ Ilarion a purtat-o până la sfârşitul vieţii sale pământesti.

Începând cu 8 aprilie 1863, stareţului Ilarion i s-a încredinţat o nouă ascultare: a fost numit conducător al schitului şi duhovnicul general al mânăstirii. Cuviosul stareţ Ilarion a fost un adevărat “păstor bun”: totdeauna, chiar şi în grelele zile de pe urmă ale bolii sale, înainte de moarte, se îngrijea de fiii săi duhovniceşti şi era totdeauna gata să le vină în ajutor în nevoile lor duhovniceşti şi de viaţă. Arzând de dragoste duhovnicească şi aprins de râvna sfintei credinţe ortodoxe, stareţul îl înţelepţea pe fiecare dintre cei care veneau la mânăstire, fie el necredincios sau rascolnic, şi-l întorcea la maica noastră, Biserica Ortodoxă.

Credincioşia şi dragostea către Mântuitorul nostru cel Milostiv Iisus Hristos, râvna neabătută de a urma calea poruncilor Lui Evanghelice, au făcut inima smeritului staret cămară a multor daruri ale Duhului Sfânt, care se revă;sau din belşug peste cei veniţi să-i ceară ajutorul. Pe lângă darul binecuvântat al dreptei socoteli, Cuviosul Ilarion avea si darul înainte-vederii, fiind un învăţător care ducea o viaţă cu adevărat pustnicească. Însă nu doar de cinstire şi dragoste s-a bucurat, căci uneori a trebuit să îndure chiar şi hula, şi calomnia. Însă pe toate le suporta cu mare smerenie şi îngăduinţă faţă de neputinţele omeneşti.

În anul 1870, sănătatea stareţului s-a înrăutăţit. În pofida acestui fapt, el participa la toate slujbele bisericeşti. La 4 martie 1872, în sâmbăta Postului mare, stareţul a slujit ultima Liturghie. În ziua de duminică, 5 martie, stareţul a căzut definitiv la pat, iar la 9 martie a fost tuns în schimă păstrându-i-se numele de IIarion.

Cuviosul şi-a prezis ziua sfârşitului cu patru săptămâni înainte. În sfârşit, la 18 septembrie 1873, împărtăşindu-se cu Sfintele Taine, la ora cinci şi jumătate dimineaţa, stareţul a adormit în pace întru Domnul, fiind deplin conştient. Cei care l-au văzut pe Cuviosul Părintele nostru IIarion pe patul de moarte, aveau înaintea lor un exemplu de mare smerenie, blândeţe şi răbdare.

Preacuviosul Ilarion (în lume Rodion Nikitici Ponomarev) s-a născut în noaptea de Înviere, la data de 8 spre 9 aprilie 1805, în familia lui Nikita Filimonovici şi a Eufimiei Nikiforovna Ponomarev. Tatăl său era un om cucernic, croitor de profesie. Mai târziu, după fiul său, a intrat şi el în monahism la Sihăstria Optina, primind numele de Nifont, ostenindu-se la

Mihail Nicolaevici Ivanov a fost numele din lume al Cuviosului Macarie. El s-a născut la 20 noiembrie 1788, într-o familie de boieri din Orlov. A avut o copilărie liniştită, fiind bolnăvicios. Iubea cărţile, muzica, singurătatea. A rămas de timpuriu fără mama sa, care-l iubea şi-l preferea celorlalţi: “Inima mea simte că din acest copil va ieşi ceva neobişnuit”. După sfârşitul ambilor părinţi, Mihail a împărţit averea între fraţi, a renunţat la serviciul în departamentul de finanţe şi s-a aşezat cu traiul pe proprietatea sa. Însă viaţa din lume nu-l interesa.

În anul 1810, Mihail merge într-un pelerinaj la Sihăstria Ploşciansk, şi nu se va mai întoarce în lume. În această Sihăstrie Cuviosul Macarie face cunoştintă cu stareţul Atanasie, ucenicul stareţului Paisie Velicikovski, dobândind în persoana sa un îndrumător duhovnicesc. Ca cel mai apropiat ucenic al Cuviosului Paisie, stareţul Atanasie era preocupat de cercetarea şi traducerea literaturii patristice. Aducând din Moldova multe texte, el şi l-a alăturat în această lucrare şi pe ucenicul său, Cuviosul Macarie. Mai târziu, fiind deja la Optina, unde Cuviosul Macarie s-a mutat în anul 1834, el a continuat lucrarea începută de învăţătorul său. Îndrumătorul său duhovnicesc la Optina a devenit Cuviosul Leon, căruia Cuviosul Macarie şi-a încredintat deplin voia sa, neîndrăznind să săvârşească nimic fără binecuvântarea stareţului.

Cuviosului stareţ Macarie a iniţiat tipărirea manuscriselor şi traducerilor Cuviosului Paisie Velicikovski, adunate la Optina. De mare ajutor în această muncă i-au fost fiii săi duhovniceşti, soţii Kireevski. Sub influenţa Cuviosului Macarie a apărut un şir de editori şi traducători de literatură duhovnicească, atât de necesară Rusiei ortodoxe, întărind legătura între stareţii de la Optina şi intelectualii ruşi. La spovedanie şi pentru binecuvântarea stareţului Macarie veneau A. K. Tolstoi şi I.S.Homiakov, N.V.Gogol şi A.N.Muraviov.

Timp de şapte ani Cuvioşii stareţi Leon şi Macarie au călăuzit viaţa duhovnicească a fraţilor şi a multor mii de oameni. Se cunoaşte următoarea întâmplare: la Cuviosul Macarie a fost adus un îndrăcit, care nu ştia până atunci nimic despre stareţ şi nu îl mai văzuse niciodată. Îndrăcitul s-a năpustit cu un urlet împotriva stareţului: “Macarie vine, Macarie vine”, lovindu-l peste obraz. Cuviosul a întors imediat şi celălalt obraz, iar bolnavul s-a prăbuşit fără simţire la pământ. S-a trezit vindecat. Dracul n-a putut suporta smerenia stareţului.

Domnul i-a dăruit Cuviosului Macarie şi darul discernământului. Fiecăruia dintre cei care veneau la dânsul pentru a-şi descoperi sufletul, el îi dădea medicamentul potrivit. Cuvântul său smerit era şi cuvânt lucrător, cuvânt cu putere, căci el impune a supunere şi trezea credinţa în cel necredincios. Smerenia sa se vădea şi în cele din afară, în felul cum se îmbrăca, în fiecare mişcare. Din cauza rugăciunii neîncetate a lui Iisus pe care o lucra, faţa îi era luminoasă, strălucind de bucurie duhovnicească şi dragoste către aproapele.

Cu doi ani înainte de sfârşitul său, Cuviosul Macarie a primit schima cea mare. Până la moarte, Cuviosul a primit pe fiii duhovniceşti şi pe pelerini, îndrumându-i şi binecuvântându-i. În data de 7 septembrie 1860, la o oră după împărtăşirea cu Sfintele lui Hristos Taine, Cuviosul Părintele nostru Macarie a trecut în pace la Domnul.

Mihail Nicolaevici Ivanov a fost numele din lume al Cuviosului Macarie. El s-a născut la 20 noiembrie 1788, într-o familie de boieri din Orlov. A avut o copilărie liniştită, fiind bolnăvicios. Iubea cărţile, muzica, singurătatea. A rămas de timpuriu fără mama sa, care-l iubea şi-l preferea celorlalţi: “Inima mea simte că din acest copil va ieşi ceva neobişnuit”. După sfârşitul

Cuviosul Isaachie (în lume Ivan Ivanovici Antimonov) s-a născut la Kursk, la 21 mai 1810, într-o veche familie de negustori, care se bucura de o mare stimă din partea orăşenilor, datorită onestităţii şi vieţii creştine, milostivirii faţă de săraci şi a râvnei spre înfrumuseţarea bisericii din oraş.

Viitorul mare stareţ de la Optina a crescut într-o atmosferă plină de dragoste, ascultare faţă de părinţi, respectare strictă a rânduielilor bisericeşti şi acrivie morală. Băiatul era modest şi blând, tăcut şi reţinut, însă nu era morocănos, nu era lipsit de umor, era ager la minte şi simplu în purtări. Gândul despre plecarea la mânăstire s-a copt mult timp în sufletul tânărului evlavios, obligat să-i ajute tatălui în afacerile comerciale. La vârsta de treizeci şi şase de ani gândul s-a maturizat definitiv. Acest fapt a fost influenţat şi de intrarea în monahism a fratelui său mai mare, Mihail.

Şi iată că în anul 1847, fiind deja matur, el părăseşte cu o fermă convingere casa părintească şi intră ca posluşnic la schitul deja renumitei Sihăstrii Optina, în al cărei mod de viaţă era rânduită îndrumarea duhovnicească a fiecărui frate la un stareţ. Posluşnicul Ioan a fost încredintat stareţului Macarie de la Optina, al cărui renume trecuse mult dincolo de hotarele mânăstirii. Anii de ascultare au trecut sub îndrumarea sa duhovnicească: mai întâi la stupărie, apoi la brutărie şi la bucătăria mânăstirii, a cântat la strană, iar în chilie, cu binecuvântarea stareţului Macarie, fratele Ioan a lucrat şi ca legător de cărţi. În acest timp, împlinea fără nici o abatere pravila de rugăciune din chilie cuvenită fiecărui posluşnic, iar mai târziu, după ce a devenit rasofor în anul 1851 şi a fost tuns în mantie în anul 1854, a arătat tot mai multă râvnă fată de desăvârşirea lumii sale duhovniceşti, a vieţii sale lăuntrice, neîngăduindu-şi nici măcar o indulgenţă: era aspru în a se sili pe sine însuşi spre lucrarea minţii, spre participarea la slujbele bisericeşti şi se înfrâna la mâncare şi odihnă.

Fugind de gândurile iubitoare de slavă şi ferindu-se din această pricină de orice înălţare, doar din ascultare faţă de stareţul Macarie, părintele său duhovnicesc, el a primit în anul 1855 hirotonirea în diacon, iar mai apoi, în 1858, a fost hirotonit ieromonah. Şi după primirea demnităţii preoţeşti, Cuviosul a rămas la fel de modest precum era şi mai înainte, însă şi mai sever şi exigent faţă de sine însusi, încrezându-se în toate îndrumării duhovniceşti a stareţului.

Probabil că aşa ar fi trecut toată viaţa sa în mânăstire, în împlinirea ascultărilor şi pravilelor monahale, în respectarea tipicului bisericesc, în desăvârşire duhovnicească şi înălţare treptată “din putere în putere”, dacă Dumnezeu nu ar fi binevoit altfel.

În anul 1860, deja grav bolnav, Cuviosul stareţ Macarie şi-a presimţit apropiatul sfârşit şi l-a binecuvântat pe fiul său duhovnicesc să treacă sub îndrumarea marelui stareţ de la Optina Ambrozie, ucenicul fericitului Macarie. Iar peste alţi doi ani, în 1862, după moartea stareţului Macarie, proestosul Sihăstriei Optina, Cuviosul Isaachie devine succesorul său.

El a condus mânăstirea pe parcursul a mai bine de treizeci de ani, continuând construcţiile începute încă din vremea păstoririi stareţului Macarie. Prin străduinţa sa se duce la bun sfârşit construirea bisericii Tuturor Sfinţilor situată la noul cimitir, se înalţă un iconostas nou in catedrala Kazanskaia şi se reînnoieşte un altul vechi, se execută o nouă pictură a pereţilor, se clădeşte un nou spital mânăstiresc cu farmacie pentru folosinţă gratuită, cu o biserică pe lângă ea în cinstea Sfântului Ilarion cel Mare, apoi un magazin de cărţi; se termină construirea apeductului, se ridică clădirea noului arhondaric şi se restaurează, se reconstruiesc, se reînnoiesc multe alte încăperi. Sub înţeleapta sa îndrumare el hotărăşte cumpărarea păşunilor de lângă moară, se deschide o fabrică de lumânări se susţine dezvoltarea livezilor şi grădinilor mânăstiresti. În acest fel, Sihăstria Optina devine, În a doua jumătate a sec. XIX, una dintre cele mai înfloritoare mânăstiri din Rusia.

Însă activitatea mai-marelui mânăstirii nu s-a limitat doar la grijile gospodăreşti. Cea mai importantă a rămas totuşi grija părintească severă în vederea împlinirii de către fraţi a ascultărilor şi rânduielilor monahale, fără să facă excepţie nici măcar pentru sine.

Fiind deja egumen, iar mai târziu, în anul 1885 arhimandrit, Cuviosul nu săvârşea fără binecuvântarea stareţului nici o muncă mânăstirească şi îi învăţa acelaşi lucru şi pe fraţi. “Părinţi şi fraţi! Trebuie să mergem la stareţ pentru curăţirea conştiinţei”, repeta el adeseori. În acest fel, cu evlavie, aproape până la extenuare, el stătea la rând împreună cu toţi ceilalţi la duhovnicul său, Cuviosul stareţ Ambrozie şi discuta cu el, stând în genunchi, ca un simplu posluşnic.

În ultimii ani de viaţă ai proestosului asupra sa s-au abătut multe suferinţe. Deosebit de greu a suportat plecarea stareţului Ambrozie la Mânăstirea Şamordino, Douăzeci şi nouă de ani am fost proestos pe lângă stareţ şi n-am avut parte de suferinţe, acum însă se pare că binevoieşte Domnul să mă cerceteze pe mine, păcătosul, cu suferinţe”, spunea el.

Sănătatea a început să-i slăbească în mod vădit şi în taină a fost tuns în schimă. În scurt timp a trecut la Domnul stareţul Ambrozie, şi împotriva proestosului Cuviosului Isaachie au început să apară denunţuri despre incapacitatea sa de a conduce mânăstirea, din cauza înaintării în vârstă şi a bolii. Şi cu toate că obştea fraţilor s-a ridicat în unanimitate în apărarea proestosului său, puterile i se stingeau deja. A murit liniştit, înconjurat de fiii săi duhovniceşti înlăcrimaţi, cărora le-a dat ultima îndrumare: “Iubiţi-l pe Dumnezeu şi pe cei din jur, iubiţi Biserica lui Dumnezeu. În slujba bisericească, în rugăciune, să nu căutaţi bunuri pământeşti, ci binele ceresc; aici, în această sfântă mânăstire, unde aţi pus început vieţii monahale, să vă sfârşiţi zilele voastre”.

Preacuviosul părintele nostru Isaachie a trecut la Domnul la 22 august 1894. A fost un adevărat adept al acelei tradiţii a stăreţiei, care deosebea modul de viaţă de la Sihăstria Optina de al altor mânăstiri din Rusia: cel al ascultării stricte a întregii obşti de stareţul-duhovnic, indiferent de demnitate şi rangul ierarhic. Toată viaţa sa a fost o continuare vrednică a nevoinţei începute deja de către predecesorul său, Cuviosul părintele nostru Macarie, şi de alţi mari stareţi ai Optinei.

Cuviosul Isaachie (în lume Ivan Ivanovici Antimonov) s-a născut la Kursk, la 21 mai 1810, într-o veche familie de negustori, care se bucura de o mare stimă din partea orăşenilor, datorită onestităţii şi vieţii creştine, milostivirii faţă de săraci şi a râvnei spre înfrumuseţarea bisericii din oraş. Viitorul mare stareţ de la Optina a crescut într-o atmosferă plină de dragoste,

Cuviosul părintele nostru Antonie (în lume Alexandru Ivanovici Putilov) s-a născut la 9 martie 1795, în oraşul Tutaev (fostul oraş Romanov), din gubernia Iaroslav. Părinţii săi, Ivan Grigorievici şi Ana Ivanovna Putilov, au fost oameni evlavioşi şi ucemici, care şi-au educat copii în frică de Dumnezeu şi în duhul Ortodoxiei. În copilărie şi în adolescentă Alexandru s-a arătat a fi destul de liniştit şi timid. Chemarea către viaţa monahală a simţit-o încă în copilărie, lucru favorizat şi de exemplul rudelor şi fraţilor săi care s-au dedicat vieţii monahale.

În timpul invaziei francezilor din anul 1812, Alexandru era la Moscova şi a avut mult de suferit. A fugit la Rostov, la rudele sale, iar de acolo în scurtă vreme în pădurile de la Roslavsk, unde deja se nevoia de cinci ani fratele său mai mare, Timotei, viitorul egumen al Sihăstriei Optina, preacuviosul Moise. Făcând faţă la patru ani de încercari, la 2 februarie 1820 Alexandru a fost tuns dându-i-se numele de Antonie. Împlinind voia temătorului de Dumnezeu episcop Filaret de Kaluga, în data de 3 iunie 1821 Cuvioşii Moise şi Antonie pornesc spre Sihăstria Optina, pentru a întemeia pe lângă această mânăstire un schit.

Locul a fost ales la 170 de stânjeni înspre răsărit de mânăstire, într-o pădure deasă. Curăţind locul de pădure, pustnicii au construit o chilie mică şi au ridicat biserica în cinstea Sfântului Ioan, Înaintemergătorul Domnului, iar apoi au început să construiască şi clădirile cu chilii pentru fraţi. În anul 1825, după numirea Cuviosului Moise ca proestos al Sihăstriei Optina, Cuviosul Antonie a fost desemnat conducător al schitului. În nou înălţatul schit au început să se adune din diferite părţi părinţi înţelepţi în viaţa monahală şi încercaţi în nevoinţe duhovniceşti…

La ostenelile de bună voie şi nevoinţele monahale ale Cuviosului Antonie s-a adăugat în scurt timp şi crucea grea a bolii îndelungate.

În decembrie 1839, Prea Sfinţitul Nicolae, episcopul de Kaluga, l-a rânduit în mod neaşteptat egumen al Mânăstirii Cemoostrovsk din Maloiaroslav. Conducând obştea în vreme ce era bolnav, Cuviosul Antonie a aşezat o bază solidă pentru bunăstarea mânăstirii. De asemeni, a terminat înfrumuseţarea exterioară a mânăstirii, începută de înaintaşul său. Uneori Cuviosul Antonie mergea cu treburi bisericeşti la Moscova, unde se învrednicea de binecuvântarea arhipăstorului şi atenţia Mitropolitului Filaret. Văzând de fiecare dată înrăutăţirea sănătăţii proestosului de la Iaroslav, Prea Sfinţitul a hotărât să mijlocească pentru el pe lângă episcopul de Kaluga, pentru a fi eliberat de ascultarea mai presus de puterile sale. Şi Cuviosul Antonie s-a întors la Sihăstria Optina.

Stareţul Antonie a început să-şi petreacă în continuare viaţa într-o nevoinţă aspră, din care cauză durerea de picioare i s-a înteţit. Picioarele îi erau acoperite cu răni şi uneori îi sângerau foarte tare. Mulţi, văzându-i faţa mereu luminoasă şi auzind vorbirea sa vioaie, nu realizau ce nevoitor mare au înaintea lor. Ca un mare iubitor al tăcerii, Cuviosul Antonie iubea viaţa retrasă, petrecută în nevoinţe de rugăciune, lectură şi cugetare la Dumnezeu. Însă darurile sale duhovniceşti atrăgeau la dânsul o mulţime de pelerini, care doreau să primească binecuvântare şi îndrumare duhovnicească. Sunt motive temeinice ce ne încredinţează că Stareţul Antonie avea o mare îndrăzneală în rugăciune către Dumnezeu, că s-a învrednicit de vedenii duhovnicesti şi alte vizite binecuvântate.

La 9 martie 1865: când stareţul a împlinit 70 de ani, după o cercare de sine care a durat trei ani, el a primit marea schimă. Din cauza bolii, tunderea s-a săvârşit în chilia sa, de către proestosul mânăstirii, Cuviosul Isaachie.

În iulie boala stareţului s-a dezlăntuit cu toată puterea. Binecuvântându-i pe toţi cu iconiţe, Cuviosul Antonie le spunea: “Primiţi de la cel aflat pe moarte, spre veşnică amintire”. Stareţului i s-a slujit Sfântul Maslu cu şaptesprezece zile înainte de sfârşit, când puterile trupeşti încă nu îl părăsiseră în totalitate.

Cu Sfintele Taine se împărtăşea în ultimul timp zilnic şi petrecea într-o rugăciune neîncetată. Ziua de 7 august 1865 a fost ultima din viaţa sa mult-pătimitoare. Seara, în timpul privegherii de noapte, cel aflat pe moarte a cerut, pe neaşteptate, să vină la dânsul proestosul mânăstirii. Ca un adevărat posluşnic, el nu voia să pornească nici pe ultimul drum fără binecuvântarea mai-marelui său. Împlinind întru totul voia celui care trecea la Domnul, Cuviosul Isaachie l-a binecuvântat şi şi-a luat rămas bun de la dânsul pentru veşnicie. Peste câteva ore, Cuviosul părintele nostru Antonie a suspinat de două ori în linişte şi pace şi, odată cu al treilea suspin, aproape pe neobservate, şi-a dat în pace suflet său curat în mâinile lui Dumnezeu.

Cuviosul părintele nostru Antonie (în lume Alexandru Ivanovici Putilov) s-a născut la 9 martie 1795, în oraşul Tutaev (fostul oraş Romanov), din gubernia Iaroslav. Părinţii săi, Ivan Grigorievici şi Ana Ivanovna Putilov, au fost oameni evlavioşi şi ucemici, care şi-au educat copii în frică de Dumnezeu şi în duhul Ortodoxiei. În copilărie şi în adolescentă Alexandru s-a arătat a fi

Sfântul Preacuviosul Părintele nostru Ioan cel Nou de la Neamţ s-a născut la 23 iulie 1913, în satul Crăiniceni, comuna Horodiştea, din fostul judeţ Dorohoi, într-o familie de ţărani foarte credincioşi, anume Maxim şi Ecaterina, fiind singurul copil la părinţi. Din botez a primit numele de Ilie şi se dovedea din pruncie un copil ales şi binecuvântat de Dumnezeu.

După şase luni de zile de la naştere, mama sa fiind o fire bolnăvicioasă, îşi dădu sufletul în mâinile Domnului, lăsând copilul în grija bunicii sale, Maria. După doi ani moare şi tatăl său în război, în toamna anului 1916, rămânând copilul cu totul orfan, în grija rudelor apropiate.

Fericitul Ilie avea acum tată în cer pe Dumnezeu, iar mamă duhovnicească avea Biserica şi pe smerita sa bunică, Maria, văduvă, care l-a crescut şi l-a ocrotit cu rugăciunea şi dragostea ei până la vârsta de zece ani.

Spuneau bătrânii din satul său natal că bunica îşi ducea zilnic nepotul să-l alăpteze la mamele tinere din apropiere şi stătea lângă el de veghe ziua şi noaptea, până ce copilul a început să vorbească. Iar vara, când pleca la lucrul câmpului, bătrâna punea copilul într-o traistă, îl aşeza în spate, se însemna cu Sfânta Cruce şi se ducea la muncă, cu rugăciunea pe buze şi cu lacrimi în ochi. Acolo îl adăpostea la umbra unui copac până la apusul soarelui. Apoi îl aşeza iarăşi în traistă şi îl aducea acasă. După ce îl hrănea, îl culca lângă sfintele icoane, iar ea se ostenea cu rugăciuni şi metanii până noaptea târziu.

Primii ani de şcoală i-a făcut în satul natal. Bunica lui îl punea seara să citească din sfintele cărţi şi-l învăţa rugăciuni pe de rost. Odată l-a pus să citească despre patimile Domnului, iar ea plângea şi făcea metanii. Atunci copilul a întrebat-o: „Mamă, de ce plângi aşa mult când citesc patimile Domnului?” Bătrâna îi răspunse suspinând: „Dragul meu, tu nu ştii durerea din casa noastră! Nu sunt eu mama ta! Mama ta a murit când tu aveai numai şase luni, iar tatăl tău a murit în război, când erai de trei ani. Eu sunt bunica ta, iar bunicul tău s-a dus la Domnul de multă vreme. Fiind văduvă, am făgăduit lui Dumnezeu să mă duc la mănăstire. Dar, văzând că ai rămas orfan de părinţi, am renunţat, ca să te cresc pe tine. De aceea plâng, că sunt bătrână şi după moartea mea vei rămâne singur şi orfan pe lume. Dar să ai credinţă în Dumnezeu, să te rogi mereu, să iubeşti Biserica, să fugi de păcat şi să-ţi aduci aminte de noi care te-am crescut. De vei face aşa, te va acoperi Maica Domnului şi vei scăpa de multe primejdii. Eu nu-ţi doresc altceva mai bun în viaţă, decât să ajungi preot şi să slujeşti lui Hristos”.

După moartea bunicii sale, în anul 1923, copilul este luat în grija unchiului său, Alecu Iacob, din Crăiniceni, care mai avea acasă şase copii. Intre anii 1926-1932, tânărul Ilie urmează gimnaziul la Lipcani-Hotin şi liceul la Cozmeni-Cernăuţi, fiind cel mai bun elev din şcoală.

In vara anului 1932, rudele voiau să dea pe fericitul Ilie la facultatea de teologie din Cernăuţi, ca să-l facă preot, dar el, simţindu-se chemat de Dumnezeu la o viaţă mai înaltă, le-a spus: „Nu, eu vreau să mă fac călugăr!”; căci din pruncie era umbrit de harul Duhului Sfânt, fiind întru toate blând ca un miel, smerit, tăcut, râvnitor pentru cele sfinte şi răbdător în ispitele cele dinlăuntru şi cele dinafară.

In anul următor, 1933, tânărul Ilie, având minte de bătrân, pe când lucra la câmp, se ruga cu lacrimi să-i descopere Dumnezeu mai arătat ce cale să urmeze. Deodată a auzit un glas de sus, zicând: „Mănăstirea!” Din clipa aceea nu mai avea odihnă în suflet. Cerând binecuvântarea duhovnicului său, într-o zi de Duminică fericitul Ilie şi-a luat cărţile sfinte, Crucea şi icoana Maicii Domnului din casa natală, şi, călăuzit de Duhul Sfânt, a intrat în obştea Mănăstirii Neamţ.

Stareţul mănăstirii, Episcopul Nicodim, l-a primit cu multă dragoste şi după ce l-a dus să se închine la icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului din biserica voievodală, i-a rânduit ascultare la infirmerie şi la biblioteca mănăstirii, unde s-a arătat foarte supus, sub povăţuirea monahului Iov, un călugăr desăvârşit.

Intre anii 1934-1935, face serviciul militar la Dorohoi, ca infirmier, având multă milă de cei bolnavi şi fiind iubit de toţi. In toamna anului 1935 se reîntoarce în obştea Mănăstirii Neamţ şi continuă aceeaşi ascultare de bibliotecar şi îngrijitor la bolniţă. Toţi se foloseau de smerenia, de blândeţea şi de dragostea lui şi îl cinsteau ca pe un ales al lui Dumnezeu.

La 8 aprilie 1936, în Miercurea Mare din Săptămâna Sfintelor Patimi, fericitul rasofor Ilie Iacob a fost tuns în îngerescul cin călugăresc de arhiereul Valerie Moglan, noul stareţ al marii lavre, împreună cu alţi treisprezece fraţi, primind în călugărie numele Sfântului Ioan Botezătorul. Amândoi marii prooroci, Ilie şi Ioan, începători ai vieţii pustniceşti din Vechiul şi Noul Testament, aveau să-i fie dascăli şi părinţi ai nevoinţei lui călugăreşti. Amândoi îl îndemnau să le urmeze viaţa, postul, rugăciunea şi fecioria şi îi aminteau de Ţara Sfântă şi de marii sihastri de pe Valea Iordanului.

Dorind o viaţă duhovnicească mai desăvârşită şi arzând cu inima pentru Hristos şi pentru Ţara Sfântă unde S-a născut, a pătimit şi a înviat Domnul, fericitul monah Ioan Iacob s-a împărtăşit cu dumnezeieştile Taine, a sărutat icoana Maicii Domnului din biserică, şi-a cerut iertare şi binecuvântare de la stareţ şi de la toţi, şi a plecat definitiv în Ţara Sfântă, în toamna anului 1936, împreună cu alţi doi monahi din lavră, Claudie şi Damaschin.

După ce s-au închinat la toate sfintele locuri şi au sărutat Golgota mântuirii şi Mormântul Domnului, cei trei călugări s-au retras să ierneze în obştea Mănăstirii Sfântul Sava din pustiul Iordanului. Apoi însoţitorii săi întorcându-se la Mănăstirea Neamţ, Cuviosul Ioan s-a nevoit în continuare în Mănăstirea Sfântul Sava de lângă Betleem timp de zece ani, răbdând grele ispite, boli şi încercări de la oameni şi de la diavoli.

Prima ascultare în obştea Sfântului Sava a fost cea de paraclisier. Cuviosul Ioan avea mare evlavie pentru biserică şi pentru toate sfintele slujbe. Făcea prescuri, menţinea curăţenia, suna clopotul de slujbă şi păstra o atmosferă de iubire, de smerenie şi milă faţă de toţi. El avea ca sfătuitor pe duhovnicul lui, ieroschimonahul Sava, un mare povăţuitor de suflete macedonean, care ştia limba română şi mărturisea pe toţi călugării români nevoitori în Ţara Sfântă.

Avea încă şi ascultarea de infirmier al mănăstirii şi îngrijea cu dragoste, atât pe călugării bătrâni şi bolnavi, cât şi pe numeroşii arabi şi beduini bolnavi sau răniţi în război, care erau aduşi la infirmeria mănăstirii. Pentru aceasta îl iubeau şi-l căutau atât unii cât şi alţii. Astfel, ziua era în slujba obştii şi a bolnavilor, iar noaptea lua parte la sfintele slujbe din biserică, se nevoia singur în chilie cu multe rugăciuni de taină, cu metanii, lacrimi şi citiri din scrierile Sfinţilor Părinţi şi mai ales din Sfânta Evanghelie. Cunoscând bine limba greacă, el îngrijea marea bibliotecă a mănăstirii, traducea unele pagini alese patristice, din care se hrănea sufleteşte atât pe sine, cât şi pe cei ce veneau la el. Avea încă şi darul scrierii de învăţături şi de versuri duhovniceşti, cu caracter moral, pe care le trimitea fraţilor săi din Ţara Sfântă sau le dădea pelerinilor români care veneau spre închinare la Mormântul Domnului.

Intre anii 1939-1940, fericitul sihastru Ioan Iacob s-a nevoit cu un ucenic român în pustiul Qumran şi într-o peşteră aproape de Marea Moartă. Aici a cunoscut pe monahul Ioanichie Pârâială, care apoi i-a rămas ucenic credincios până la obştescul sfârşit. Aici obişnuia să se roage noaptea singur în pustiul Iordanului cu mâinile şi inima înălţate la cer, hrănindu-se doar cu pesmeţi şi puţine fructe şi răbdând multe ispite de la diavoli.

Din cauza războiului, între anii 1940-1941, Cuviosul Ioan a fost închis cu mai mulţi călugări din Ţara Sfântă într-un lagăr pe Muntele Măslinilor, suferind grele ispite şi boală. Apoi, fiind eliberat, se reîntoarce la Mănăstirea Sfântul Sava şi continuă aceleaşi ascultări şi aceeaşi nevoinţă până în anul 1947, când este hirotonit diacon, la 13 mai, în Biserica Sfântului Mormânt, cu aprobarea Patriarhului Nicodim al României, la recomandarea Arhimandritului Victorin Ursache, superiorul Căminului Românesc din Ierusalim. In acelaşi an, Cuviosul Ioan Iacob este hirotonit preot la Mormântul Domnului, de Mitropolitul Irinarh, şi este numit de Patriarhia Română egumen la Schitul românesc “Sfântul Ioan Botezătorul” de pe Valea Iordanului, aproape de locul unde S-a botezat Domnul nostru Iisus Hristos.

Timp de cinci ani cât a dus această ascultare, Cuviosul Ioan Iacob a săvârşit zilnic toate sfintele slujbe în limba română, a scris numeroase pagini de învăţături pentru călugări şi pelerini, a compus un bogat volum de versuri duhovniceşti, a înnoit chiliile şi biserica schitului şi, mai ales, viaţa duhovnicească, ostenindu-se mult pentru primirea pelerinilor din ţară, pe care îi spovedea, îi împărtăşea şi le dădea sfaturi mântuitoare de suflet. Noaptea însă se nevoia singur, neştiut de nimeni, fie în chilie, fie ieşind ca să se roage pe Valea Iordanului, încercând să urmeze după putere Cuvioasei Maria Egipteanca. Singurul său ucenic statornic era monahul Ioanichie, precum şi câteva maici românce bătrâne: Melania, Natalia, Galinia, Casiana şi Magdalena, care îi erau fiice duhovniceşti şi se aflau sub ascultarea sa.

In luna noiembrie 1952, Cuviosul Ioan Sihastrul se retrage din ascultarea de egumen şi, împreună cu ucenicul său Ioanichie, intră în obştea Mănăstirii Sfântul Gheorghe Hozevitul, din pustiul Hozeva, pe valea pârâului Cherit, câţiva kilometri mai sus de Ierihon.

Din vara anului 1953, fericitul Ioan se aşează cu ucenicul său în Peştera Sfintei Ana din apropiere, unde, după tradiţie, s-a rugat Sfânta Ana lui Dumnezeu să-i dăruiască o fiică – pe Maica Domnului. Alături de el, într-o altă peşteră, se nevoia un monah cipriot, anume Pavel.

Aici a trăit Sfântul Ioan Sihastrul cu ucenicul său timp de şapte ani de zile, ostenindu-se cu aspre nevoinţe, în rugăciuni neîncetate, în privegheri de toată noaptea, în postiri îndelungate, în lacrimi neştiute, în cugetări şi în doriri duhovniceşti, răbdând tot felul de ispite, suferinţe, lipsuri, lupte cu diavolii şi străinătate desăvârşită, aprinzându-se cu multă râvnă pentru iubitul său Mire, Iisus Hristos, şi slăvind pe Dumnezeu Cel în Treime lăudat.

La peşteră nu primea pe nimeni, căci urcuşul până sus se făcea greu, pe o scară înaltă. Cu cei dinafară comunica mai ales prin rugăciune, prin unele scrieri sfinte şi prin ucenicul său. În sărbători mari şi în posturi, Sfântul Ioan săvârşea Dumnezeiasca Liturghie în paraclisul peşterii Sfânta Ana şi se împărtăşea cu Trupul şi Sângele lui Hristos, mulţumind lui Dumnezeu pentru toate. Iar în timpul zilei, în clipe de răgaz, ieşea în gura peşterii, la lumină, scria versuri religioase şi traducea pagini patristice din limba greacă. Mâncarea lui era o dată pe zi – pesmeţi, măsline, smochine şi apă, iar noaptea dormea câteva ore pe o scândură, având o piatră drept pernă.

In vara anului 1960, Cuviosul Ioan se simţea tare bolnav, dar suferea toate cu multă răbdare, că niciodată nu se tânguia de suferinţa lui, ci tăcea mult şi se ruga neîncetat cu rugăciunea inimii. El ţinea cu tărie la dreapta credinţă, la Tradiţie şi la Sfintele Canoane, având mintea totdeauna aţintită la Iisus Hristos răstignit pe Golgota. Simţindu-şi aproape sfârşitul vieţii, miercuri, 4 august, s-a împărtăşit cu Sfintele Taine, iar joi dimineaţă la orele 5 şi-a dat sufletul în mâinile lui Hristos, fiind în vârstă de 47 de ani.

Spunea ucenicul lui că Sfântul Ioan ştia mai dinainte data sfârşitului său, pe care şi-o însemnase pe perete. Cu puţin înainte de a-şi da duhul, s-a ridicat puţin şi a binecuvântat în trei părţi, spunând ceva în taină. Ucenicul, mirându-se de aceasta, zicea că Sfântul Ioan a binecuvântat pe îngerii şi sfinţii care au venit să-i ia sufletul.

După trei zile, adică sâmbătă, 7 august, la orele 10, a venit pentru înmormântare arhimandritul Amfilohie, egumenul Mănăstirii Sfântul Gheorghe Hozevitul, însoţit de câţiva călugări şi de pustnicii care sihăstreau în peşterile din pustiul Ruva. Urcându-se pe scară în peşteră, ei au început slujba prohodului, dar atunci au venit din pustie multe păsări, cărora Cuviosul Ioan le dădea zilnic pesmeţi să mănânce. Acum însă nu veniseră să primească hrană, ci erau trimise de Dumnezeu spre cinstirea cuviosului, ca să-l petreacă spre mormânt.

Despre aceasta, însuşi egumenul Amfilohie spunea: „Păsările ne incomodau în timpul slujbei. Zburau pe capetele noastre, ne-au stins lumânările, ne-au închis cărţile; băteau din aripi deasupra trupului cuviosului, se aşezau şi pe el, pe cap, pe piept, pe picioare şi fiecare glăsuia după felul ei. Ele nu voiau mâncare, ci pe părintele lor, pe binefăcătorul lor pe care îl pierduseră”. Toţi cei de faţă la înmormântare au considerat aceasta o mărturie pentru sfinţenia vieţii Cuviosului Ioan. Apoi a fost înmormântat în aceeaşi peşteră alături de mormintele înaintaşilor săi.

Timp de douăzeci de ani mormântul Sfântului Ioan era îngrijit în peşteră de ucenicul său, monahul Ioanichie. Apoi, pustnicul Pavel, care se nevoise aproape de dânsul şi care acum era plecat ca şi misionar în America, a dorit să-l revadă pe Sfântul Ioan, despre care nu mai avea nici o veste. Într-o noapte l-a visat pe Cuviosul Ioan, care i-a spus: „Dacă vrei să mă vezi, vino la peştera Sfânta Ana din pustiul Hozeva şi mă vei vedea”.

La începutul lunii august 1980, îndemnat de Duhul Sfânt, ieromonahul Pavel a venit în Ţara Sfântă cu un grup de pelerini, dorind să-l vadă pe Cuviosul Ioan. Auzind însă că acesta este răposat de 20 de ani, s-a dus la peştera Sfânta Ana să se închine la mormântul lui, cu binecuvântarea egumenului Amfilohie. Apoi, dorind să-i sărute osemintele, după multă stăruinţă, a primit îngăduinţă să deschidă mormântul şi, ridicând capacul, a ieşit un miros cu bună mireasmă şi a găsit trupul sfântului împreună cu îmbrăcămintea cu totul întregi şi binecuvântate.

Aceasta a fost o mare minune a zilelor noastre, care s-a petrecut la 8 august 1980.

Cu binecuvântarea Patriarhiei Ierusalimului, egumenul Amfilohie i-a pregătit o raclă sculptată în lemn de chiparos, pe care împodobind-o, a aşezat în ea cu mare cinste moaştele Cuviosului Ioan, iar la 15 august 1980 l-a adus la mănăstire în procesiune, împreună cu câţiva arhierei de la Patriarhia ortodoxă din Ierusalim şi cu mii de pelerini, care veniseră la praznicul Adormirii Maicii Domnului, hramul Mănăstirii Sfântul Gheorghe Hozevitul. Racla cu sfintele moaşte a fost depusă în biserica cu hramul Sfântul Ştefan, unde se află şi alte sfinte moaşte. Această strămutare a moaştelor Sfântului Ioan s-a făcut cu binecuvântarea patriarhului Benedict al Ierusalimului.

Din acea zi, numeroşi pelerini vin şi se închină la moaştele cuviosului, cerându-i ajutorul, şi mulţi primesc sănătate şi cele de folos. Incă şi alte multe minuni se petrec cu rugăciunile lui, ceea ce face ca marele nostru nevoitor din pustia Hozevei să fie cinstit de toţi ortodocşii ca sfânt, mai ales în România, Grecia, Cipru şi Ţara Sfântă.

La data de 20-21 iunie 1992, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române, luând în considerare sfinţenia vieţii lui şi văzând cinstitele sale moaşte ce se păstrează nestricate cu darul lui Dumnezeu, l-a canonizat ca sfânt pe Cuviosul Ioan Iacob, sub numele de “Sfântul Ioan cel Nou de la Neamţ (Hozevitul)”, fixându-i-se zi de prăznuire 5 august, data mutării sale la cele veşnice.

Cu ale lui sfinte rugăciuni, Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluieşte-ne pe noi. Amin.

Sfântul Preacuviosul Părintele nostru Ioan cel Nou de la Neamţ s-a născut la 23 iulie 1913, în satul Crăiniceni, comuna Horodiştea, din fostul judeţ Dorohoi, într-o familie de ţărani foarte credincioşi, anume Maxim şi Ecaterina, fiind singurul copil la părinţi. Din botez a primit numele de Ilie şi se dovedea din pruncie un copil ales şi binecuvântat de Dumnezeu. După

În orăşelul Mahnovo din gubernia şi judeţul Kiev, trăia cândva preotul Andrei Gorenkovski, slujitor al bisericii cu Hramul Naşterii Maicii Domnului. În luna octombrie a anului 1788, soţia lui Eufrosina a născut 2 gemeni. Cel mai mare a primit la Sfântul Botez numele de Toma, iar cel mai mic a fost numit Calinic. Amândoi erau deosebit de frumoşi, puternici şi sănătoşi. Oamenii din acele vremuri erau foarte credincioşi şi temători de Dumnezeu, iar mamele aveau obiceiul puternic înrădăcinat de a-şi hrăni singure, la sân, copiii. Aşa a făcut şi Eufrosina; şi deşi îi venea greu să hrănească 2 gemeni deodată, totuşi fericita mamă nu s-a învoit nici în ruptul capului să-şi încredinţeze copiii unei alte femei. A început alăptarea. Spre nespusa uimire a Eufrosinei, însă, Toma, cel mai mare dintre gemeni, n-a vrut defel să sugă, întorcându-şi de fiecare dată faţa de la sân. Ca să-şi scape copilul de la moarte prin înfometare, mama uluită a fost nevoită să găsească fel de fel de mijloace pentru a-l hrăni: îi dădea lui Toma să mănânce fiertură de cartofi, ridichi şi morcovi. Toate acestea Toma le primea cu plăcere, însă numai ce-i atingeau de buze vasul cu lapte fiert, copilul îşi întorcea iarăşi faţa, plângând în hohote, şi pentru nimic în lume nu voia să guste vreun fel de hrană cu lapte.
Această stare de lucruri a făcut ca în inima mamei să se înfiripe încă de la început răceala faţă de micuţul Toma. Pe deasupra au început să vină tot felul de femei superstiţioase, vecine şi preotese cunoscute, care, răstălmăcind după mintea lor aceste lucruri neobişnuite şi urzind poveşti şi păreri neghioabe, au început să-l socoată pe Toma un soi de pui de sălbăticiune; iar Eufrosina în simplitatea şi neştiinţa ei, credea din tot sufletul în aceste idei superstiţioase şi, umplându-se de groază, se înrăia din ce în ce mai tare.
-„E un copil schimbat”, zicea ea.”N-am vrut să-l botez în aceeaşi zi cu Calinic, şi uite că ielele mi l-au schimbat”.
A trecut mai bine de jumătate de an. Încercând toate mijloacele cu putinţă pentru a-l face pe Toma asemănător cu ceilalţi copii şi băgând de seamă la pruncul ei înclinaţii şi dorinţe de neînţeles pentru femeia simplă care era, Eufrosina s-a hotărât să scape pentru totdeauna de un asemenea „monstru”, cum îl socotea ea. O dată, seara a chemat-o la ea pe slujnică şi a început să ţină sfat cu aceasta, având grijă să păstreze taină faţă de soţul ei.
-„Nu mai am ochi să-l văd pe pricoliciul ăsta…Nu mai pot să-l sufăr în casa mea…Mâine, când s-o crăpa de ziuă ia-l cu tine, du-l la râu şi aruncă-l în apă…Dar să-mi juri că nimeni, afară de noi, n-o să mai ştie…”
Îndelung a rugat-o slujnica să-l cruţe pe pruncul cel nevinovat. Oricât a rugat-o, însă, oricât s-a tânguit amintindu-i mamei de mânia lui Dumnezeu, Eufrosina cea înrăită era de neînduplecat. Slujnica a trebuit să se supună voinţei ei. Dis-de-dimineaţă, slujnica mituită l-a luat pe Toma în braţe, a alergat la râu şi pecetluindu-l pe prunc cu semnul crucii, l-a aruncat în apă…Dar ce s-a întâmplat? Păzit de Dumnezeiasca Pronie, pruncul a ieşit deasupra apei şi plutind liniştit pe unde, ca într-un leagăn moale, a ajuns la celălalt mal. Acolo, valurile râului l-au aruncat pe uscat. Văzând aceasta, slujinica ce săvârşise deja în sufletul ei nelegiuirea şi se temea de mânia stăpânei, s-a hotărât să-şi ducă la capăt cumplita faptă. Ea a trecut râul prin vad şi l-a luat în braţe pe Toma. Copilul dormea netulburat. Atunci, fără să stea pe gînduri, slujnica l-a aruncat iarăşi în apă; iarăşi însă i s-a făcut învederată puterea lui Dumnezeu – valurile l-au purtat pe prunc către un ostrov mic care lua naştere undeva mai în susul apei şi l-au aşezat pe Toma, cu grijă, pe nisipul moale.
Răscolită de o asemenea minune de netăgăduit, slujnica a trecut prin vad şi l-a luat pe prunc. Încredinţându-se că acesta este viu şi nevătămat, slujnica a vărsat lacrimi fierbinţi de pocăinţă, l-a dus pe Toma la mama lui şi, cu glas sugrumat de teamă şi tulburare, i-a povestit cele întâmplate.
-„Puteţi să mă şi omorâţi, dar nu pot să-l înec pe copilul ăsta nevinovat!…Dumnezeu Însuşi i-a scăpat viaţa cu Puterea Sa nevăzută, şi va fi vai de noi pentru această faptă haină!…”
Tânăra mamă ascultând cu o înverşunare parcă neomenească istorisirea slujnicii îngrozite, nu a crezut defel în vorbele ei şi a început s-o certe pentru mila ei necuvenită, pasămite, faţă de prunc.
-„Să-ţi fie ruşine”, spunea ea, „că-ţi pare rău de pricoliciul ăsta. Dacă o să-l lăsăm în viaţă, mult rău are să facă pe pământ…O, nu! Mai bine îl înec cu mâinile mele, decât să-l mai văd pe neomul ăsta nesuferit”.
Cu aceste cuvinte, Eufrosina cea plină de răutate l-a smuls pe Toma din braţele femeii speriate şi s-a îndreptat cu paşi iuţi spre râu. Nu departe de casa lor se afla o moară de apă, şi împrejur nu era nimeni în acea clipă. Eufrosina s-a apropiat de moară, s-a uitat după un loc îndemânos şi l-a aruncat pe Toma cu toată puterea ei, chiar sub roată. Crezând că pruncul era de-acum mort, a dat să se facă nevăzută, fără nici o mustrare de conştiinţă… Şi deodată o nouă minune: roţile morii s-au oprit, şi din pricina apei care venea cu putere s-a făcut un zgomot neobişnuit.
Morarul, neînţelegând pricina unei atari întâmplări, a fugit în curte ca să vadă ce se întâmplă. Şi ce să vezi: roţile, ţinute în loc de o putere nevăzută, vibrau din pricina apei care venea cu putere, năpustindu-se, spumegând şi fierbând…Privind în jos, a auzit plânsete de copil şi a văzut un prunc plutind chiar în mijlocul scocului. Atunci, morarul s-a coborât cu îndemânare şi, aplecându-se, l-a scos grabnic din apă pe copilul ce îi era cunoscut. De-abia l-a scos morarul pe Toma şi roţile au început îndată să se mişte în chipul lor firesc.
Slujnica ce urmărise din depărtare cu inima sfâşiată, mişcările mamei împietrite, văzând noua minune, s-a apropiat cu tânguire şi cu cutremur de morarul încremenit de uimire şi-i povesti tot ce ştia despre copil şi toate arătările minunate ale puterii Dumnezeieşti, pe care le trăise ea însăşi.
-„Ce să facem acum?…Ce-o să fie?…”se minuna morarul. „Dacă îl dăm înapoi mamei lui, nu va întârzia să-l piardă…”
Şi, temându-se de răspunderea pentru soarta pruncului prigonit pe nedrept de propria mamă, cei 2 s-au hotărât să-i povestească cele întâmplate chiar tatălui acestuia. Totuşi nici cererile, nici rugăminţile, nici chiar ameninţările şi sila nu au avut vreo înrâurire asupra mamei împietrite. În minunile prin care copilul fusese scăpat de la moarte, Eufrosina vedea nişte uneltiri diavoleşti, şi cu cât stăruia mai mult bărbatul, cu atât mai încăpăţânată se arăta femeia.
-„N-o să-l las în viaţă…Ăsta nu-i prunc…Ăsta e schimbat de iele, e o iazmă…Trebuie numaidecât lipsit de viaţă”, spunea superstiţioasa Eufrosina şi s-a repezit iarăşi, de câteva ori, să-l ucidă pe Toma.
Mama care nu-şi iubeşte copiii e lepădată înaintea lui Dumnezeu şi a oamenilor. Domnul s-o ierte pe Eufrosina cea necugetată. Era o femeie neştiutoare şi întunecată la minte: iar acolo unde este neştiinţă, este şi superstiţie. De altfel aşa era pe atunci: oamenii se încredeau mai mult în vraci şi descântătoare.
Atunci, tatăl necăjit, văzând cât de mult îşi urăşte soţia sa propriul copil, a hotărât să-l îndepărteze pe Toma de ea pentru o bucată de vreme. Pentru aceasta a căutat fără ştirea femeii o doică încercată şi încredinţându-i taina familiei, i-a dat spre creştere pruncul cel nevinovat. Femeia tocmită cu simbrie, neavând alte mijloace, îl hrănea pe Toma cu pâine înmuiată în miere îndoită cu apă, înştiinţându-l zilnic pe bunul tată, în cel mai mare secret, despre soarta fiului său…
Au trecut câteva luni. Copilul se dezvolta normal şi chiar a prins puteri. Doica s-a arătat a fi o femeie cu conştiinţă: vedea şi îngrijea de Toma ca de propriul său fiu. Se spune că îl ducea pe Toma la biserică în fiecare duminică, spre a-l împărtăşi cu Sf. Taine; bineînţeles, acolo se întâlnea cu Eufrosina, care-l aducea pe fiul ei iubit, Calinic, pentru a fi împărtăşit. „U-u! De n-ai avea parte de bine”, îl blestema Eufrosina pe Toma cel urât de ea, şi se întorcea cu spatele la locul unde îl ţinea doica plătită…Cât de mult îl adora ea pe Calinic se poate vedea din următoarea întâmplare: atunci când băiatul avea 7 ani, a ieşit la muncile câmpului cu cei mari după obiceiul acelei vremi. Acolo, împiedicându-se pe neaşteptate, a căzut peste o grapă aşezată în picioare şi, lovindu-se de un cui de fier, şi-a scos ochiul drept. Eufrosina a zăcut câteva zile de supărare şi spunea întruna:”Doamne, de ce nu i-ai făcut asta nesuferitului de Toma şi ai îngăduit să fie sluţit fiul meu cel iubit…”
Curând, însă, a fost plăcut înaintea lui Dumnezeu ca să-l cheme la Sine pe tatăl şi purtătorul de grijă a lui Toma, mutându-l din viaţa vremelnică în cea veşnică. Simţind apropierea morţii, preotul Gorenkovski, îngrijorat de soarta viitoare a fiului său, l-a chemat la sine pe morarul cel bun la suflet şi i-a zis:
-„Tu ai fost martor la scăparea prin minune a fiului meu…În numele lui Dumnezeu, ţi-l încredinţez pe Toma ca să-l iei în casa ta…Să-l creşti, să-l ocroteşti şi să nu-l necăjeşti…”
Morarul s-a învoit cu bucurie, şi l-a luat pe Toma în casa lui, ca pe o binecuvântare de la Dumnezeu. Între timp, zvonul despre cele întâmplate începuseră să se răspândească şi un ţăran înstărit din satul cel mai apropiat de Mahnovo l-a rugat pe morar să-i dea lui copilul ca să-l crească.
-„Eu nu am copii”, spunea el, „şi vreau să-l înfiez pe micuţul acesta; iar după moartea mea, îmi va moşteni întreaga avere…Dă-mi-l mie pe Toma”.
Morarul văzând bunele intenţii ale ţăranului, s-a lăsat înduplecat de rugăminţile lui şi l-a încredinţat pe Toma fără şovăială…Pe micuţ îl aştepta o viaţă uşoară sub acoperământul ospitalierului bogătaş: dragostea acestuia îi pregătea mângâieri calde şi îndestulare. Cu timpul, Toma ar fi putut fi înfiat şi ar fi ajuns bogat. Aşa s-ar fi întâmplat, numai că planurile omeneşti nu se potrivesc întotdeauna cu căile Dumnezeieştii Pronii: Domnul hotărâse altfel. Curând după mutarea lui Toma în casa bogătaşului lipsit de copii, acest binefăcător şi al doilea tată al pruncului de pripas, s-a stins pe neaşteptate. Şi copilul, care nu împlinise încă 3 ani, a rămas, iată, din nou orfan. Soţia răposatului bogătaş deveni stăpânitoare cu drepturi depline a întregii averi a soţului său mort. Dorind să se recăsătorească, ea s-a grăbit să se despartă de Toma. Pentru aceasta ea l-a înduplecat pe preotul satului să-l ia la sine pe băiat.
-„Îmi leagă mâinile”, se dezvinovăţea văduva, „iar dumneavoastră puteţi mai uşor să-l călăuziţi pe acel drum care este mai potrivit cu starea şi neamul din care se trage”.
Preotul s-a învoit, iar micuţul Toma şi-a găsit un nou adăpost. În acest fel el a făcut cunoştinţă din fragedă copilărie cu duhul vieţii de pribeag: şi făcându-se străin în lumea aceasta, foarte devreme a luat crucea Aceluia Care în răstimpul vieţii Sale pământeşti nu a avut loc unde să-şi plece capul…
La noul său binefăcător, Toma a trăit până la vârsta de 7 ani. Vreo atenţie specială nu i s-a dat şi nimeni nu i-a purtat de grijă în mod deosebit; de aceea Toma, lăsat în voia lui, ar fi trebuit vrând-nevrând să se amestece în gloata zgomotoasă a celor de o seamă cu el şi să ia parte la jocurile lor copilăreşti. Spre uimirea tuturor, însă, micuţul nu arăta nici o înclinaţie către amuzamentele obişnuite vârstei sale; căci în vreme ce copiii de-o seamă cu el făceau gălăgie, alergau, se jucau şi se zbenguiau, Toma se trăgea de o parte şi alegându-şi un loc mai singuratic, se cufunda în sine încruntat, trist şi cugetător.
Obişnuindu-se cu viaţa de pribeag, încercând în sufletul său dulceaţa primei rugăciuni de copil şi desprinzându-se devreme cu postul şi cu înfrânarea, micul Toma a început să se întărească şi să se preschimbe duhovniceşte. Biserica devenise adăpostul cel mai drag al acestui neobişnuit copil. Băiatul nu pierdea nici o slujbă, grăbindu-se vesel, odată cu primul dangăt de clopot, să meargă acolo unde sufletul lui se odihnea într-un chip atât de desfătător şi de neînţeles chiar pentru el însuşi. Toma era găsit adesea înaintea uşilor închise ale bisericii din sat, cufundat în rugăciune şi desprins, parcă, din tot ceea ce-l înconjoară în această lume.
Ceilalţi copii, văzând cu nemulţumire sufletul închis a lui Toma, îl batjocoreau şi râdeau de el, supunându-l unor bătăi crunte şi punând la cale, pe seama lui, glume răutăcioase. Toma fugea atunci în pădure, cu plânsete amare şi lacrimi de deznădejde, fiind acolo aflat, după o zi sau două de către păstori. Aceştia povesteau în legătură cu el lucruri foarte ciudate, care pe mulţi îi umplea de mirare. „Înaintea lui Dumnezeu lăcrima” atunci ”ochiul” lui, căci numai în ceruri era Singurul „Martor” al suferinţelor lui şi „Ocrotitorul” lui „întru cele înalte”(Iov 16, 19-20). Şi înţelegea atunci fragedul pătimitor că nu pentru fericire şi bucurie se nasc oameni pe pământ, ci „se naşte omul spre pătimire”.
Încercând pe pielea sa întreaga amărăciune a stării de orfan şi a sărăciei şi încredinţându-se că: „La cei în suferinţi nu ia aminte lumea,
Nu caută la lacrimile lor…”, Toma a cunoscut la o vârstă fragedă plăcerea de a-i ajuta pe cei nevoiaşi. Lipsindu-se de cele mai trebuincioase lucruri, dădea tot ce putea săracilor. O dată Toma a văzut pe uliţă un băiat îmbrăcat în nişte zdrenţe în loc de cămaşă; fără să stea pe gânduri, şi-a scos-o pe a sa şi a dat-o săracului, iar el s-a întors acasă doar cu haina pe deasupra. Totuşi, binefăcătorul lui a văzut altfel cele întâmplate, iar Toma a fost aspru pedepsit pentru fapta sa de milostenie…
Atunci când Toma a împlinit 7 ani, preotul s-a apucat să-l înveţe carte; curând însă, el s-a îmbolnăvit şi a murit, şi iată că odată cu sfârşitul bunului său povăţuitor, tânărul pribeag s-a trezit iarăşi în nevoie. Cu nemângâiată amărăciune a plâns Toma pentru ocrotitorul său. A plâns nu pentru că ar fi trăit mai bine la el, ci pentru că pierduse în el un povăţuitor înţelept, care abia începuse a aprinde înaintea lui lumina învăţăturii şi înţelepciunea cărţilor. Acesta era singurul lucru pentru care se tânguia şi suferea Toma iar celelalte nici că-i păsa.
După moartea preotului, copilul a trebuit să-şi caute un alt adăpost. Epitropul bisericii locului, presupunând că după o despărţire de 7 ani ura Eufrosinei faţă de fiul ei pirise preschimbându-se într-un gingaş simţământ de mamă, a hotărât să-l ducă pe Toma înapoi acasă. Care nu i-a fost groaza şi mirarea însă, atunci când în locul iubirii şi bunăvoinţei a întâlnit la mama copilului doar ura şi scârba de mai înainte faţă de acesta. Atunci când l-a zărit pe fiul cel urât cu atâta înverşunare, Eufrosina spărgea lemne. Văzându-l, a aruncat toporul în el, furioasă, încât ascuţişul toporului i-a despicat lui Toma umărul drept.
Epitropul l-a luat repede pe micuţul pătimitor însângerat dinaintea mamei răufăcătoare şi pline de venin, i-a legat degrab rana şi l-a dus pe Toma înapoi, la sine acasă. În timp ce lui Toma i se vindeca rana, epitropul a aflat întâmplător că în Kiev, în mănăstirea Bratski, trăieşte în rândul obştei un bătrân, preot văduv, care se nimerea să-i fie lui Toma unchi bun. Tocmai la acest monah şi ultim ocrotitor l-a dus bunul epitrop pe copilul care încă nu se însănătoşise deplin. Acolo, el i-a povestit stareţului tot ce ştia despre nefericita lui rudă, încredinţându-i spre creştere, într-acest chip, pe copilul său de suflet.
Pe lângă mănăstirea Bratsk se afla, cum se află şi astăzi, Academia Duhovnicească, în cadrul căreia funcţionau pe atunci clase inferioare, aşa- numitele „clase începătoare”. Acolo a fost înscris mult-pătimitul orfan, începând a-şi însuşi acolo înţelepciunea cărţilor, sub atenta supraveghere a rudei sale.Folosindu-se de ospitalierul adăpost şi modestul coltuc de pâine „spre fiinţă” pe care i le oferea unchiul, Toma a crescut dând dovadă de o purtare exemplară şi învăţând cu spor. Toată vremea pe care nu i-o răpea învăţătura o întrebuinţa citind Dumnezeieştile Scripturi şi rugându-se în singurătate. Descurcându-se bine în Psaltire, îşi culegea din ea psalmii îndrăgiţi şi, învăţându-i pe dinafară, îi repeta în fiecare zi.
-„Doamne!”- aşa striga către Dumnezeu tânărul ostenitor-pătimitor, „auzi rugăciunea mea şi strigarea mea la Tine să ajungă… Împresuratu-m-au nevoi, cărora nu este număr…Rănită este inima mea şi s-a uscat ca iarba…Toată ziua m-au ocărât vrăjmaşii mei, şi cei ce mă lăudau, împotriva mea se jurau…Cenuşă am mâncat în loc de pâine, şi băutura mea cu plâgere am amestecat-o…”
Tocmai această rugăciune curată, copilărească şi bine plăcută lui Dumnezeu a înmuiat în cele din urmă, inima împietrită a mamei şi a împăcat pe Eufrosina cu fiul ei pe care-l lepădase de la sine.
Această întâmplare minunată s-a petrecut după cum urmează: lovită de Domnul cu o boală de nevindecat, Eufrosina, văzând asupra sa mânia lui Dumnezeu, a început să se căiască, vărsând lacrimi, pentru cruzimea cu care îl prigonise pe fiul ei nevinovat. Oriunde s-ar fi aflat, nicăieri nu afla odihnă şi uşurare: ziua o chinuia neputinţa, iar noaptea o bântuiau vedenii cumplite şi înfricoşătoare. În ele, ea se vedea pe sine jertfă a dreptei-judecăţi Dumnezeieşti, iar pe blândul Toma plângând şi rugându-se pentru ea. În cele din urmă, inima mamei s-a înmuiat şi Eufrosina, pricepându-şi rătăcirea, a început cu tânguiri şi suspinări să strige către Dumnezeu, rugându-l să-i dea iertare. Şi Domnul s-a milostivit de ea..Nu cu mult timp înainte de moartea mamei, Toma a venit în casa ei, având mângâierea de a o vedea împăcată cu el şi de a primi binecuvântarea ei.
-„Iartă-mă, fiule”, striga către Toma, pocăindu-se, mama lui, iartă-mă pe mine împietrita, proasta, necugetata…Am avut mintea întunecată şi n-am cunoscut greutatea nelegiuirii pe care am făcut-o…Nu mă blestema pe mine, mama ta cea rea, şi pomeneşte-mă pe mine, păcătoasa, în rugăciunile tale neîncetate…
Spunând acestea, Eufrosina şi-a strâns fiul cu putere la piept şi însemnându-l cu o cruce mare, şi-a dat duhul în pace; iar bunul Toma i-a închis ochii cu propriile sale mâini şi a dat trupul mamei sale spre îngropare…

Ca elev, Toma îndeplinea tot ceea ce i se cerea la şcoală; nesimţind, însă, chemarea de a continua cu studii academice superioare, privea la acestea ca la nişte mijloace defel sigure pentru dobândirea acelor cunoştinţe care îl duc pe om la cunoaşterea adevăratului Dumnezeu şi descoperă inimilor curate tainele măririi Dumnezeieşti. De aceea, tânărul Toma şi-a ales ca „instituţie de învăţământ superior” biserica, unde, sârguind la citire şi cântare, îşi deprindea mintea cu neîncetata cugetare la Dumnezeu şi rugăciune. Începând de atunci, gândul la călugărie nu l-a părăsit o clipă: mai devreme sau mai târziu, trebuia să vină hotărârea de a împlini acest gând…
Bunul unchi nu a rămas pentru mult timp ocrotitor al nepotului său. Curând, el a murit, lăsându-l pe Toma fără mijloace de trai şi fără adăpost. Despre continuarea studiilor nici nu mai putea fi vorba. Şi iată că, retrăgându-se din Academie, Toma a început să-şi câştige pâinea din munca sa. În anul 1810, el a fost numit dascăl în oraşul Cighirin; din pricina glasului prea slab, însă, a fost mutat în acelaşi an ca paraclisier în târguşorul Obuhov.
Totuşi, Toma nu a petrecut mult timp nici aici. Lumea, care nu-l iubise de când era în scutece, îl împovăra cu rânduielile şi legile ei. „Doreşte şi se sfârşeşte sufletul meu”, spunea Toma, „după curţile Domnului”(Ps.83,2).
Şi urând „adunarea celor cu gând rău şi necredincioşi”, Toma a intrat ca ascultător în mănăstirea Kievo-Bratski; era anul 1812-în toiul Războiului pentru apărarea patriei (e vorba de războiul cu Franţa napoleoneană). Cu ce bucurie negrăită s-a bucurat atunci tânărul nevoitor! Căci intra iarăşi în locul cel sfânt al tihnitei mănăstiri, din care ieşise cu 2 ani înainte; de acum însă nu pentru învăţătură, ci pentru rugăciune, răbdare, osteneală şi postire… Lumea era deja ca şi cum n-ar fi fost: el murise pentru lume şi lumea murise pentru el.
În mănăstirea Bratski, Toma a împlinit felurite ascultări: a fost la brutărie, unde frământa aluat şi cocea pâini, apoi l-au mutat ca bucătar; după nu multă vreme l-au numit ajutor de felcer, iar în cele din urmă paraclisier (pe atunci în mănăstirea Bratski nu se coceau prescuri şi Toma mergea după ele în mănăstirea de maici Florovski) şi clopotar. Această ascultare îi plăcea cu deosebire lui Toma. Urcându-se în clopotniţă o dată cu primele raze ale dimineţii, el se cufunda acolo în contemplaţie şi rugăciune tainică. Nimeni nu-l stânjenea acolo: lumea deşartă rămânea undeva , dedesupt, iar înaintea lui rămânea doar frumuseţea cerului albastru în care locuieşte Ziditorul întregii făpturi văzute şi nevăzute…
Aşa s-au scurs câţiva ani…Îndoindu-şi nevoinţele de rugător, Toma era înaintea tuturor un chip al blândeţii, ascultării, smereniei şi înfrânării; şi însetând cu tot sufletul de cinul îngeresc, repeta mereu: „Însetat-am de mântuirea Ta, şi legea Ta cugetarea mea este”(Ps.118,174). Adevărat este că el nu se grăbea cu împlinirea dorinţei inimii sale, voind a se deprinde mai întâi cu deprinderea desăvârşită a vieţii monahale; totuşi, întâi-stătătorul mănăstirii, băgând de seamă sârguinţa lui către nevoinţele duhovniceşti, în ziua de 11 decembrie a anului 1821 l-a învrednicit pe Toma de cinul râvnit. La tundere, Toma a primit numele de Teodorit. La puţin timp după aceasta, Teodorit a fost numit veşmântar iar în ziua de 30 septembrie a anului 1822, pentru osârdia cu care işi îndeplinea sus-numita ascultare precum şi pentru pilduitoarea sa viaţă călugărească, a fost hirotonit ierodiacon.
Noua îndatorire a dat un şi mai mare avânt nevoinţelor sale. Apropiindu-se, ca ierodiacon, de altarul Împăratului slavei, Teodorit se străduia din toate puterile să se învrednicească de viaţa cea deopotrivă cu îngerii a bineplăcuţilor lui Dumnezeu, care stăteau de acum în toată slava lor, înaintea altarului ceresc al Mielului Neprihănit, Ce ia asupra Sa păcatele întregii lumi. Primind, după rânduiala mănăstirească, o mică sumă din danii, Teodorit a rămas acelaşi postitor aspru şi nu avea nici un fel de avut în chilia sa. Dimpotrivă, străin de orice dorinţă de agonisire, afla în aceasta prilejul de a face bine aproapelui: căci rămânând fără mâncare câte 2-3 zile, îşi dădea tainul de hrană şi de bani pelerinilor, săracilor şi nevoiaşilor.
-„Ce-mi trebuie mie trupul şi sângele atunci când ele sunt supuse stricăciunii”, spunea Teodorit, înasprindu-şi şi mai mult postirea.
Arătând faţă de toţi dragoste de aproapele, după pilda lui Hristos, el îndeplinea cu bucurie şi ascultările fraţilor mai mărunţi, şi luând asupra sa ostenelile altora, slujea obştii cu osârdie, în toate ascultările mănăstireşti, ca un rob cumpărat, mergând astfel pe urmele Mântuitorului Însuşi Care a spus:„Nu am venit ca să Mi se slujească ci ca să slujesc”.(Mt. 20, 28 )
În ziua de 6 februarie a anului 1827, Teodorit a fost hirotonit ieromonah, fiind numit totodată iconom al mănăstirii Bratski. Acest rang se bucură de cinste în mănăstire şi este foarte dorit de mulţi; fiind însă prin firea sa legat de multe griji şi alergături, nu se potrivea deloc cu năzuinţele duhovniceşti ale ieromonahului Teodorit. Aşadar ca să poată fugi de ciocnirile cu oamenii, şi voind mai degrabă a rămâne în desăvârşită însingurare, a făcut neîntârziat cerere ca să fie eliberat de îndatoririle de iconom şi, renunţând la orice ascultare, a mai cerut să i se îngăduie a pustnici în peşterile săpate incă de Preacuviosul Teodosie în satul Lesniki. Această din urmă cerere fiindu-i respinsă, Teodorit a păşit pe calea unei nevoinţe aparte, luând asupră-şi marea cruce a nebuniei pentru Hristos. Ascunzând sub păruta sa scânteală înaltul eroism al caracterului său şi continuând a sui în taină, din putere în putere, în ostenicioasa lucrare a desăvârşirii sale duhovniceşti, Teodorit urma în acest fel marelui Apostol care spune: „dacă i se pare cuiva că este înţelept, între voi, în veacul acesta, să se facă nebun ca să fie înţelept ( ICor.3,18 ).
Totuşi, năzuinţa lui de a ajunge la desăvârşirea duhovnicească se afla acum aproape de ţintă: „Domnul cercetase deja inima lui şi cugetele lui le cunoscuse” ( Ps. 138, 23). Dăruit încă din tinereţe cu smerenie şi curăţie sufletească şi având credinţă nestrămutată în ajutorul lui Dumnezeu Care l-a „ scos din groapa ticăloşiei şi a pus pe piatră paşii” lui „şi a îndreptat paşii lui”, Teodorit putea de acum să strige: „ Câtă este inima mea, Dumnezeule, gata este! … si având aşadar năzuinţă către cele înalte nevoinţe monahiceşti, Teodorit a primit schima în ziua de 9 decembrie 1834, luând noul nume de Teofil.
Schima este şi pentru un monah obişnuit chip al morţii trupeşti şi înaripare pentru plutirea în veşnicie; iar pentru fericitul Teofil, care era pregătit din primele zile ale vieţii lui spre a sluji lui Dumnezeu, ea s-a făcut semn al desăvârşitei lepădări de cele pământeşti şi al mutării cu duhul la cer. „Moartea, judecata şi împărăţia cerurilor”- iată ce umplea acum cu desăvârşire cugetul lui.
Cu veselie a purces fericitul Teofil pe această cale strâmtă şi mâhnicioasă pentru ca mergând pe ea, să ajungă pe tărâmul cel netulburat al despătimirii trupeşti. De acum, el era un adevărat ostaş al lui Hristos, înarmat cu toate armele lui Dumnezeu împotriva tuturor slăbiciunilor omeneşti şi a tuturor ispitelor diavoleşti. Străin de orice cade sub obşteasca numire de deşertăciune lumească şi dispreţuind toate convenţiile omeneşti, Teofil nu se apropia de nimeni, închizând cu desăvârşire cămara sufletului său faţă de lumea care încă din pruncie nu-l iubise şi numai rugăciunea „deschidea gura lui şi limba lui vestea lauda Celui Ce a Făcut toate „…Cu ochii pururea plecaţi, umbla liniştit şi gânditor pe drumul său obişnuit: de la chilie la biserică, de la biserică la chilie, fără a pierde nici o slujbă. Rămânând fie în pridvor, fie la uşile bisericii, adesea zăvorâte, el stătea neclintit până la sfârşitul slujbei. În apropierea lui se afla totdeauna un coş plin ochi cu de-ale gurii, o găleată, un ulcior sau o strachină pe care fericitul o purta mereu cu sine iar în mâini avea o Psaltire mică. Mărindu-şi şi mai mult nevoinţele întru nebunia pentru Hristos, fericitul şi-a aşezat în chilie un sicriu vechi, însă nu culca noaptea în el, precum făceau mulţi dintre nevoitorii din vechime, ci păstra în el felurite provizii şi vase. Mai mult, în ziua tunderii sale în marea schismă, Teofil şi-a cusut culionul de schimnic, în totul de bucăţi de cârpă şi l-a purtat aşa până la moarte; iar atunci când, în ziua trecerii la cele veşnice a fericitului, au desfăcut acele cârpe, culionul s-a arătat a fi nou nouţ şi bun pentru înmormâtare. În fiecare dimineaţă, starreţul se îndrepta spre Nipru unde mergea să-şi ia apă. Uneori se urca în una din bărcile care erau priponite acolo şi trecea de cealaltă parte a Niprului, unde intrând într-un crâng, se cufunda în lucrarea lăuntrică. Om care să-l treacă râul nu căuta ci, punând ochii pe una din bărci, se aşeza în ea şi pornea spre râu. Stăpânii bărcilor cunoşteau obiceiul nevoitorului şi niciodată nu se nelinişteau pentru bărcile lor, nici nu-l împiedicau să facă ceea ce dorea; dimpotrivă, se şi bucurau atunci când îl vedeau aşezându-se întru-una din bărcile lor…
Ca purtător plin de osârdie al Harului Dumnezeiesc şi a darurilor Sfântului Duh, fericitul Teofil n-a putut scăpa luării aminte şi evlaviei oamenilor. Norodul îl inconjura plin de curiozitate, se ţinea întotdeauna după el, însetând să audă măcar un singur cuvânt din partea lui. Aşa îi „înalţă Domnul pe cei smeriţi”. Totuşi conducerea Academiei nu îl iubea deloc pe „murdarul şi zdrenţărosul monah Teofil” şi se plângea de el în fiecare zi Mitropolitului, arătând că gloata curioşilor care îl căutau pe Teofil prin mănăstire umplea cu grămezile curtea Academiei şi intra, în neştiinţa ei, chiar şi în clădirile Academiei, tulburând liniştea şi bunul mers al activităţilor şcolare. În urma acestor „ jalbe ”, fericitul a fost mustrat aspru; şi, pentru a nu stârni noi nemulţumiri, fericitul a fost nevoit să se ascundă în pădure de admiratorii săi, întorcându-se acasă numai după apusul soarelui. Şi aici însă îl afla mulţimea şi, aşteptându-l pe nevoitor la malurile Niprului, îl petrecea până la chilie.
Pentru această râvnă, osârdie şi dragoste înflăcărată a lui pentru Cel Răstignit, Dumnezeu l-a luminat pe Teofil cu o asemenea înţelepciune cerească, încăt tot ce este tainic şi neurmat în natura fizică şi spirituală era pentru stareţ ceva firesc, accesibil şi lesne de înţeles. Nu doar toate fenomenele lumii văzute ci şi toate tainele din adâncurile sufletului omenesc erau prezise întocmai de către fericitul Teofil. Se povesteşte că încă de la începutul nevoinţelor sale, când fericitul era ascultător-paraclisier, începuse deja să se arate în el Harul lui Dumnezeu.
Minunându-i pe toţi cu înâlţimea duhului şi a vieţii sale, fericitul Teofil dădea mărturie prin pilda sa vie despre puterea minunată pe care o arată firea omenească, ce însuşiri sunt ascunse în sufletul şi în trupul omului-numai dacă se lasă pătruns pe de-a-ntregul de puterea şi stăpânirea Harului lui Hristos.
Mulţi dintre elevii Academiei, dorind să-l ispitească pe fericit, se străduiau să-l afle în chilie şi încercau să discute cu el despre lucruri duhovniceşti; izbiţi însă de răspunsurile lui simple şi înţelepte, se minunau din cale-afară că un schimnic atât de posac la vedere şi „neîngrijit” le dădea în vileag cugetele cu vorbele sale pătrunzătoare. Iar când cei mai obraznici schimbau vorba, începând să facă zeflemele, fericitul, ca să nu dea naştere vorbirii în deşert şi ca să nu lungească vizitele nefolositoare, le curma tăios vorba: ”Căraţi-vă de la mine… A fost o vreme când am învăţat, dar acum la minte m-am întunecat… Dacă lungesc vorba cu voi, nu văd ce bine o să iasă, şi o să mă abateţi şi pe mine de la calea cea adevărată… Mergeţi, mergeţi! Căci se spune în Scriptură: ”Fugi de întrebările cele nebune şi neînvăţate”(2 Tm.2, 23)”.
Nu se poate spune însă că toţi îl luau în râs pe fericit. Erau şi cazuri în care pilda marelui nevoitor îşi găsea câte un următor. Chiar la începutul nevoinţelor sale întru nebunia cea pentru Hristos, învăţa în Academie studentul Piotr Gavrilovici Krîjanovski.Teofil era încă ascultător în vremea când s-a legat între ei o prietenie frăţească. Tinerii petreceau ceasuri întregi în convorbiri mântuitoare de suflet, cugetând la soarta omenească, la deşertăciunea pământească şi la viaţa cea de dincolo de mormânt. Fericitul Teofil, văzând bunele năzuinţe şi inima ascultătoare a prietenului său, se străduia cu orice preţ să întărească şi să facă să rodească în sufletul lui aceste seminţe bune ale cuvântului Dumnezeiesc.
-„Împacă-te cu Dumnezeu”, astfel îi grăia Teofil prietenului său, „împacă-te cu El şi vei afla odihnă…Prin aceasta va veni la tine binele…Primeşte lege din gura Lui şi pune cuvintele Lui în inima ta. Şi dacă vei plini făgăduinţele tale, peste căile tale va răsări lumină”(Iov, 22,21- 22;27-28).
Aceste dese convorbiri au avut o înrâurire binefăcătoare asupra tânărului Petru. Impresionabil din fire, Petru a început să cadă pe gânduri şi să stea cu ochii pe prietenul său, fără de care nu mai putea trăi deja nici un minut. Odată ei s-au întâlnit pe malul Niprului şi, aşezându-se alături pe iarbă, stăteau de vorbă.
-Frate!Ajută-mă să-mi mântuiesc sufletul, a grăit rugător Petru către Teofil.
-Poţi să faci asta şi singur, a răspuns fericitul. Numai să ai dorinţă şi osârdie…
-Cum pot să fac asta?…Învaţă-mă…
-Leapădă-te de lume şi de toate cele din lume, închide-ţi pentru toţi cămara sufletului tău, răstigneşte-ţi trupul cu patimile şi poftele şi, aflându-te în rugăciune neîncetată, alege calea cea strâmtă care duce la viaţa veşnică.
„Pe calea dreaptă vrei să-naintezi?
Smereşte-te…Spre mântuire altă cale nu-i
În numele Domnului fapte bune să lucrezi
Şi atunci pe trepte de aur la cer ai să sui.”
-Martor mi-e Dumnezeu, a răspuns Petru, sunt gata să fac precum îmi porunceşti. Pentru lipsa de cercare şi simplitatea mea, îmi va fi greu să ajung la reuşita dorită.
-Mergi după mine atunci, urmează nevoinţelor mele şi te vei mântui…
Începând de atunci, tânărul Petru a devenit de nerecunoscut. S-a făcut tăcut şi gânditor, a încetat să mai râdă şi să mai glumească şi şi-a schimbat mult felul de viaţă. Mai înainte vreme, petrecea câte o zi întreagă înaintea cărţilor, îndeletnicindu-se cu ştiinţele, iar acum stătea tot timpul în biserică şi postea cu osârdie. Conducătorii Academiei, văzând această schimbare la elevul lor, au început să-l supravegheze, făcându-i mustrări aspre. Nimic însă nu ajuta. Trecând cu vederea regulile şi obiceiurile acestei vieţi, Petru îşi bătea parcă joc de lume; şi, băgând de seamă până la urmă că e supravegheat de conducere, şi-a ales ca loc al nevoinţelor sale pusticeşti mănăstirea de femei Florovski. Acolo petrecea ore întregi şi însingurându-se într-un loc pustiu se cufunda cu totul în rugăciune. Odată s-a întâmplat ca, întârziind dincolo de orele la care porţile mănăstirii se închideau şi rămânând astfel înăuntru, Petru, ca să-şi ascundă greşeala, a pătruns în pivniţa mănăstirii, a aprins o lumânare şi s-a apucat să citească Sfânta Evanghelie. Surorile venite după provizii, văzând o asemenea arătare neobişnuită, s-au speriat şi au început să ţipe…Au dat fuga toate maicile, a venit şi egumena Serafima: totul s-a lămurit, însă s-a terminat cu alungarea lui Petru din mănăstire.
-De ce te porţi aşa?-l-a întrebat în ziua următoare preotul mănăstirii Florovski, părintele Andrei Stefanovski, ce se nimerea să-i fie unchi bun. S-ar fi cuvenit să stai în mănăstirea Bratski, să înveţi, iar tu îmi strici numele şi te vatămi pe tine însuţi.
Petru, însă tăcea şi nu răspundea nimic; şi doar atunci când cădea cu duhul şi deznădejdea punea stăpânire pe sufletul lui, alerga după sfat la învăţătorul lui şi cădea tânguindu-se, la pieptul lui Teofil.
-Fii tare, fii tare…- îl îmbărbăta fericitul pe prietenul său căzut în puţinătatea de suflet. Rabdă patimile ca un bun ostaş al lui Hristos (2 Tim. 2, 3). „Diavolul umblă răcnind ca un leu şi căutând pe cine să înghită” (1 Pt. 5,8). Tu însă nu te înfricoşa de nevoinţa ta şi du-o până la capăt. Ostenicioasă este, dar prin ea vei reuşi să scapi de gheena focului. Dacă mâinile îţi cad de oboseală, tu doar întinde-le, rugându-te, către Dumnezeu iar picioarele tale să stea la rugăciune. „Dacă grăuntele de grâu, când cade în pământ, nu va muri, rămâne singur; iar dacă va muri, aduce multă roadă” (In 12,24 ). Aşadar, dacă vrei să aduci roadă, mori, mori cu adevărat, încât şi în inima ta să simţi că ai murit deja…
– Dar crede-mă că îmi e greu… Puterile mi-au pierit de tot… Rudele nu mă înţeleg şi îmi şfâşie inima cu plânsul lor, îmi tulbură mintea.
-Tu nu-i asculta şi ca un mort care nu simte nimic din cele ce-l înconjoară, aşa să fii şi tu: te laudă – taci, te ceartă – taci, suferi pagubă – taci, primeşti câştig – taci, eşti sătul – taci, eşti flămând – taci. Şi nu te teme că nu va fi nici o roadă de vei muri cu totul: va fi! Nu vei muri cu totul şi-ti vor veni puteri: şi încă ce puteri!
Şi Petru, luând aminte la poveţele îndrumătorului său duhovnicesc, se întărea cu duhul şi-şi îndoia nevoinţele. În curând, acest nevoitor de bunăvoie a fost dat afară de la Academie, iar rudele lui, necunoscând tainele inimii sale îmbunătăţite l-au internat pe Petru în azilul pentru alienaţi mintali Kirillovsk. El a petrecut aici vreo 8 ani, fără a părăsi nevoinţa nebuniei pentru Hristos, şi a atins o înaltă desăvârşire duhovnicească aşa încât şi-a cunoscut dinainte vremea trecerii la cele veşnice. Nu cu mult timp înainte de moartea sa, Petru a scăpat din locul unde a fost închis şi a figit doar în halat fără scufia de bolnav la mănăstirea Florovski.
– Iertaţi-mă! ( în rusă, aceasta este o formulă de rămas bun pentru o perioadă lungă de vreme sau pentru totdeauna ), le grăia el surorilor întâlnite în cale, întâmpinându-le cu căldură. Iertaţi-mă, mirese ale lui Hristos… De mâine… nu ne-om mai vedea!…
Petru a fost însă înhăţat de gardienii azilului de nebuni şi dus înapoi la Kirilllovsk. În ziua următoare el a răposat într-adevăr rămânând astfel o enigmă nedezlegată pentru toţi cei care îl cunoscuseră îndeaproape.
În ziua morţii lui, fericitul Teofil nu mai era în mănăstirea Bratski. El se afla atunci în pustia Kitaiev, şi trimiţând pe una din surorile mănăstirii Florovski spre a împlini în numele lui ultima datorie către prietenul adormit în Domnul, a zis:
– Mergi de te uită şi închină-te celui răbdător şi tare cu duhul… aşa se mântuiesc toţi cei care cred cu adevărat şi Îl iubesc pe El… căci nemincinos este cuvântul Domnului Care glăsuieşte: „Dacă am murit împreună cu El, vom şi învia împreună cu El, dacă vom răbda împreună cu El vom şi împărăţi” ( 2 Tim. 2,11-12 ).
Fiindcă viaţa plină de zarvă a mănăstirii Bratski nu înceta să-l obosească, Teofil a început să cugete la aflarea unui loc mai potrivit pentru nevoinţele sale pustniceşti. Pentru acest ţel, şi-a ales o livadă mare şi umbroasă în Glubociţa, unde înfloreşte acum mănăstirea de maici Pokrovski. Stăpânul acestei livezi, Iosif Nikiforovici Dikovski, îl cinstea nespus pe stareţ şi niciodată nu întreprindea nimic fără sfaturile şi îndrumările acestuia.Aflându-se sub înrâurirea fericitului, felul de viaţă al lui Dikovski era cu adevărat de nevoitor: dormea puţin, postea, nu întrebuinţa carne în mâncare, se ruga mereu şi se îndeletnicea cu citirea de cărţi mântiutoare de suflet.

Pe data de 1 decembrie a anului 1844, ieroschimonahul Teofil, “din pricina vârstei înaintate şi a slăbiciunii”, a cerut să fie mutat din mănăstirea Kievo-Bratski în Lavra Kievo-Pecerska, anume în mănastirea Bolnicinâi. Înalt-Preasfinţitul Filaret l-a mutat în schimb în pustia Goloseev din apropierea Kievului, dându-i spre folosinţă ”acea chilie în care locuia răposatul ierodiacon Eustatie… În acelaşi an a fost înaintată Consistoriului Duhovnicesc cererea de a fi trimisă în Lavră matricola lui; în anul următor cererea a fost repetată dar matricola n-a fost trimisă de către Consistoriu în ciuda acestor cereri. Ca atare, ieroschimonahul Teofil a rămas pâna la moarte netransferat scriptic din mănastirea Kievo-Bratski în Lavra Kievo-Pecerska.
A trecut iarna, a venit primăvara şi apoi vara. Faima nevoitorului a crescut tot mai mult,atrăgând spre pustia Goloseev o mulţime de oameni râvnitori. “ Nu poate o cetate aflată pe vârf de munte să se ascundă” ( Mt. 5, 14 ), a spus Mântuitorul! Floarea bine înmiresmată nu poate să se ascundă nici în mijlocul buruienilor sălbatice: ea este aflată după mireasmă. Nici fericitul Teofil nu a putut să se ascundă în însingurarea lui. Mireasma vieţii sale sfinte ajunsese până departe, fiind simţită de către toţi cei aflaţi în cautare de mângaiere şi sfat duhovnicesc. Aşadar oricine venea la Kiev să se închine sfintelor odoare de acolo, se ostenea să ajungă și în pustia Goloseev, ca să-l vadă pe stareţul Teofil şi să stea de vorba cu el. Fericitul însă, pentru a scăpa de slava lumească şi de necontenita petrecere printre oameni, se adâncea şi mai mult în nevoinţa nebuniei pentru Hristos. Conducerea mănăstirii, în primele zile ale intrării lui Teofil în Lavră, a dat puţină atenţie “ciudăţeniilor”lui. Caracterizarea făcută în anul 1845 de întâi-stătătorul pustiei Goloseev, egumenul Grigorie, îl înfăţişează astfel: “la ascultare înzestrar şi sârguitor, în purtare cu bună rânduială, blând şi smerit”. În anul 1846: “puţin înzestrat, fără rânduială, plin de părere de sine şi nesupus”. În anul 1847, ieroschimonahul Moise făcea următoarea caracterizare: “puţin înzestrat, merge la biserică, are un fel de viaţă liniştit. Iar în anul 1848, când asupra fericitului s-au pornit prigoane şi felurite nemulţumiri pentru viaţa sa ciudată, este caracterizat astfel: “nu e înzestrat pentru aproape nimic, nu are nici o ascultare, e încăpăţînat şi nesupus; vârsta sa e de 59 de ani”…
Pentru a verifica aceste caracterizări ale întâi-stătătorilor de la Goloseev, mitropolitul Filaret a poruncit personal ieroschimonahului Filaret, întâi-stătătorul din acea vreme, “să verifice aptitudinile lui Teofil”; ca urmare a fost înaintat un raport datat 20 octombrie 1848, în care se spunea că ieroschimonahul Teofil “a fost de rând o săptămână la slujire şi s-a arătat că nu e în stare nicidecum să săvârşească bine şi cuviincios sfintele slujbe”; iar mitropolitul l-a oprit pe fericit de la slujire şi i-a îngăduit doar a se împărtaşi în fiecare sâmbătă, îmbrăcat cu toate veşmintele preoţeşti, “pentru mântuirea sufletului”.
Nu este prooroc slăvit în patria lui!…
După această hotarâre, Teofil a fost îndepărtat din pustia Goloseev şi strămutat în aşa numita “livadă Novopasecinâi”. Fericitul se simţea foarte bine, atâta că biserica era din calea-afară de departe. Neluând seama la această piedică, el nu pierdea nici o slujbă şi având încă din fragedă copilărie deosebită râvnă pentru dumnezeieştile slujbe, apărea în biserică mai înainte de primul sunet al clopotului.
– Iubit-am, Doamne, podoaba casei Tale şi locul lăcaşului slavei Tale.Una am cerut de la Domnul, aceasta o voi căuta: ca să locuiesc în casa Domnului, ca să văd frumuseţea Domnului şi să cercetez biserica cea sfântă a Lui…”
Intrând în biserică, obişnuia să bată în mijlocul ei trei mătănii mari. După aceea, închinându-se la icoana de pe analog, se oprea pentru scurt timp în strană ori alerga la uşile de miazăzi: iar dacă aici îl înconjurau femeile, mergea la uşile de apus, însemnând văzduhul cu semnul crucii, ca şi cum ar fi izgonit pe cineva cu puterea ei.
-De unde v-aţi adunat atâţia necuraţilor?!… Să învie Dumnezeu şi să se risipească vrăjmaşii Lui…, rostea fericitul tare, cu voce mânioasă.
Apoi, chiar înainte de începutul celor şase psalmi, se suia în strană şi se apuca să citească psalmii. Citeţul, văzându-l pe ajutorul cel nedorit, încerca sa împiedice; primind însă bani “de-o chiflă”, îi dădea fericitului cartea… Fericitul citea cu mare însufleţire, dar cu o voce din cale-afară de joasă; iar cei din strană îi făceau observaţie, supăraţi:
-Citeşte, părinte, mai tare…Nu se aude nimic.
Stareţul însă, dimpotrivă, cobora şi mai tare glasul şi citea încă şi mai încet. Apoi, după ce citea psalmul trei, închidea în grabă cartea şi pleca din strană în mijlocul bisericii, lăsându-l pe citeţ dimpreună cu toţi ceilalţi cu gura căscată.
Căteodată fericitul dădea fuga în biserică în timpul “slavosloviei mari”, sau la sfârşitul slujbei, adică în timpul cântării “Sub milostivirea Ta…”; iar dacă se slujea Sfânta Liturghie, făcea aceasta în timpul Heruvicului; şi, împingând oamenii în stânga şi în dreapta, îşi croia drum până în faţă, unde cădea în genunchi, îşi ridica mâinile şi, aţintindu-şi privirea la cer, rostea cu glas tare cuvintele rugăciunii; după care ieşea din biserică atrăgând după sine o mulţime numeroasă de închinători.
Fericitul Teofil a trăit mai bine de o jumătate de an în livada Novopasecinâi, după care a fost strămutat, potrivit poruncii pe care o dăduse cu gura lui Înalt-Preasfinţitul, în pustia Kitaiev, aflată în apropierea Kievului. Aceasta se întâmpla în ziua de 29 aprilie 1849.
Aici, fericitul Teofil n-a părăsit nevoinţa nebuniei pentru Hristos ci dimpotrivă; şi măcar că a dat peste noua cruce alcătuită din felurite încercări şi prigoane din partea conducerii, a primit totuşi şi mângâierea însingurării. Aceasta mulţumită locului singuratic în care se afla pustia Kitaiev, înconjurată de coline înalte acoperite cu păduri dese. Fericitul lui Dumnezeu avea putinţa să se însingureze, revărsându-şi sufletul în rugăciuni către Acela “ai Cărui ochi de zece mii de ori sunt mai luminoşi decât soarele şi caută la toate căile oamenilor şi pătrund în locurile cele ascunse” (Sirah 23, 27-28 ).
Plimbându-se adesea prin pădure, mergea la o buturugă mare şi petrecea zile şi nopţi întregi îngenunchi pe ea, suspinând neîncetat din pricina stricăciunilor veacului acestuia şi rugându-se pentru iertarea lumii păcătoase care nu ştie ce face. ( Nu se mai ştie dacă această buturugă mai există şi dacă da, unde se află acest martor tăcut al marilor nevoinţe ale minunatului fericit. Oricât i-am întrebat pe bătrânii din Kitaiev, n-am primit nici un răspuns lămuritor. Se cunoaşte totuşi că, în anii ’70 ai veacului trecut, această buturuga era arătată tuturor pelerinilor curioşi. – n.a.) Îndeletnicindu-se neîncetat doar cu rugăciunea şi cugetarea la Dumnezeu,fericitul Teofil nu se îngrijea cătuşi de puţin de felul cum arăta. Purtând grija frumuseţii sufletului, nu-i păsa defel de curăţenia trupului. Haina lui era veche, cu o grămadă de petice cusute cu aţă albă şi pătată de sus până jos cu aluat şi ulei. Chiar şi atunci când mergea la biserică, fericitul îşi punea mantia de-a dreptul peste cămaşă şi, desfăcând clapele de la comănac, mergea pe uliţă cu pieptul descoperit.
În picioare avea nişte pantofi sâlciaţi; ori avea într-un picior o cizmă ferfeniţă, iar în celălalt un pâslar sau o opincă. La cap era legat cu o cârpă murdară şi pătată.
Mulţi zeflemişti, văzând legătura murdară de pe capul fericitului, îl întrebau hohotind de râs:
-Părinte Teofil! Ce boală aveţi astăzi?
-Da’ ce, tu eşti doctor? răspundea cu asprime fericitul şi trecea pe lângă ei.
Altădată dimpotrivă, vrând să se arate din cale-afară de sănătos şi mustrând prin aceasta pe oamenii sătui, robiţi pântecului, îşi punea pe burtă o pernă pufoasă şi astfel umbla, plin de importanţă prin curte. După aceea, ieşind în pădure pe porţile mănăstirii şi, întâlnindu-se acolo cu ascultătorii care pierdeau vremea vorbind în deşert, clătina mustrător capul înspre ei.
-Pentru ce i-au osândit pe vameş şi pe fariseu?
Tinerii veseli însă, văzând burta falsă a nebunului pentru Hristos, îi răspundeau printr-un hohot de râs nestăvilit.
Chiar şi această neorânduială, care sărea în ochi neîncetat şi era osândită de către toţi, avea la Teofil o însemnătata aparte. Au fost oameni care au băgat de seamă următorul fapt: cu cât era îmbrăcat mai alandala, cu atât era mai puternică rugăciunea lui de foc, cu atât era mai gânditoare fruntea lui bătrână.
Fericitul se ruga totdeauna în taină. Purcezând la săvârşirea pravilei de chilie, se înveşmânta în mantie, iar când citea Evanghelia şi Acatistele, îşi punea felonul şi epitrahilul şi aprindea trei candele. Trupul său era încins cu un brâu de fier, ce avea în el o icoană a Botezului Domnului (spre pomenirea întreitei sale izbăviri de la înec – n.a.), de care fericitul nu se despărţea niciodată… Ca să nu rămână nici o clipă în nelucrare, fericitul torcea lână, împletea ciorapi şi ţesea pânză pe care o dădea mai ales pictorilor de icoane pentru a o folosi în munca lor. În vreme ce se îndeletnicea cu rucodelia, citea Psaltirea, pe care o ştia pe dinafară, precum şi felurite rugăciuni. Făcând zilnic nenumărate mătănii înaintea icoanelor, fericitul Teofil nu dădea trupului său ostenit decât răgazul cel mai scurt cu putinţă. Pentru aceasta, fie se sprijinea cu spatele de perete, fie se întindea pe o laviţă, punând un semn de-a curmezişul ei, fie se aşeza pe o băncuţă mică şi îngustă din cale-afară, pe care o aşeza în mijlocul odăii în aşa fel că, dacă aţipea cât de puţin, cădea, sculându-se apoi fără zăbavă la rugăciune.
Totuşi întăi-stătătorul pustiei, ieroschimonahul Iov, care îl ura mult pe fericit din pricina nevoinţei acestuia întru nebunia pentru Hristos şi îi supraveghea neîncetat viaţa şi purtările, nu l-a putut niciodată găsi îndeletnicindu-se cu rugăciunea şi alte ocupaţii mântuitoare. Ori de câte ori îl cerceta la chilie, fericitul înainte-văzător, cunoscând totdeauna dinainte venirea întâi-stătătorului, se dezbrăca şi, întinzându-se pe băncuţă, se prefăcea că doarme. În acest chip, el făcea după cuvântul Domnului Însuşi, Care spunea: “Tu însă, când te rogi, intră în cămara ta şi închizând uşa, roagă-te Tatălui tău, Care este în ascuns , şi Tatăl tău, Care vede în ascuns, îţi va răsplăti ţie” ( Mt. 6, 6 ). Căci prin ostenelile şi nevoinţele pe care le purta rugându-se în taină, îşi pregătea fericirea viitoare şi îşi înălţa în ceruri casă veşnică, trimiţând într-acolo merinde pentru toţi vecii…
Chilia fericitului Teofil nu lăsa să se vadă că de ea purta grijă mâna unui stăpân; era plină de lucruri îngrămădite şi acoperită pe dinăuntru cu un strat de gunoi şi murdărie. Atunci când era întrebat de ce face aşa, fericitul răspundea:
-Pentru ca tot ce se află în jurul meu să-mi amintească neîncetat de neorânduiala ce o am în suflet.
Unii dintre bătrânii Lavrei, care mai trăiesc şi astăzi şi au fost ei înşişi oarecând în chilia acestui om al lui Dumnezeu, spun că aceasta era plin felurite oale şi hârburi, aşezate rânduri-rânduri, în care se aflau merinde pregătite dinainte pentru vizitatori. Ce nu găseai acolo! Păsat, ceai, ulei, făină, zahăr, chifle, plăcinte, miere, icre, fructe, peşti săraţi, peşti proaspeţi, struguri, lumânări şi altele.
E de la sine înţeles că acest “depozit” de felurite provizii stârnea adesea pizma tineretului mănăstiresc, care şi atenta în taină la merindele de acolo. Ei făceau aceasta însă cu viclenie, urmând un plan gândit mai dinainte. Văzând de pildă că întâi-stătătorul îl urăşte pe Teofil, l-au stârnit pe favoritul acestuia, paraclisierul Policarp, ca să mijlocească înaintea lui Iov mutarea fericitului în altă chilie. Policarp a făcut asta cu bucurie ca pe fericit mai puţin decât mai-marele său. Cu ce-l supăra însă părintele Teofil? Iată cu ce. Aduna într-un cearşaf câte o grămadă întreagă de viermi, gândaci şi cărăbuşi, îi aducea în biserică şi răsturna pe podea toată această armată mişcătoare. Vietăţile se împrăştiau prin toate ungherele, iar de paraclisier – vai şi amar: trebuia să le strângă şi să le arunce în curte. Ce facă? Se scula atunci Policarp asupra fericitului, şi dă-i, şi bate-l… Iar fericitul stătea înaintea lui cu braţele încrucişate pe piept şi tăcea. Aşa a făcut şi paraclisierul Policarp. Clevetindu-l pe fericit înaintea întâi-stătătorului şi primind de la acesta porunca de a-l muta pe fericit în altă chilie, Policarp s-a arătat neîntârziat înaintea lui Teofil, zâmbind veninos.
-Părinte Teofil! Mai-marele a poruncit să vă mutaţi în altă chilie.
-Paşii mei îndreaptă-i după cuvântul tău, a răspuns cu smerenie fericitul; şi, luându-şi sub braţ mantia, în mâini icoana, ori psaltirea s-a mutat în chilia care i-a fost arătată. Ascultătorii atâta aşteptau. Sub pretextul mutării “mobilei”, au început să radă proviziile. Iar fericitul Teofil, neîmpiedicându-i defel a se lăsa în voia lăcomiei, întru nerăutatea inimii sale îngereşti, striga:
-Minunate sunt lucrurile Tale, Doamne!

Totuşi, ca pe viitor să nu se mai întâmple asemenea lucruri şi să înăbuşe răul din rădăcină, fericitul a început să-şi ia pe lângă sine ucenici de chilie. Aceştia nu făceau parte din obşte, nefiind îngăduit acest lucru, ci erau aleşi de-a dreptul dintre mireni. Atunci când îşi alegea ucenicul, fericitul nu se uita defel că cel ales avea poate purtări stricate, ci voia din partea acestuia doar o inimă simţitoare şi un suflet sincer şi să lase a întrevedea nădejdi de îndreptare.
O dată în pustia Kitaev, a venit un vagabond zdrenţăros. Numele său era Ivan. Acesta era un dezertor care părăsise de câţiva ani serviciul militar şi săvârşise în tot acest timp o mulţime de nelegiuiri. Fericitul l-a întâlnit în bucătăria mănăstirii şi dându-i în vileag păcatele tăinuite, a plecat spre pocăinţă inima vagabondului. Văzând înaintea sa un monah atât de neobişnuit, Ivan s-a minunat nespus şi rămânând lângă fericitul, a început să povestească plângând fărădelegile sale.
-„Da, aşa a fost…Mult rău am făcut pe pământ…”, a încheiat Ivan, suspinând adânc.
Fericitul Teofil l-a mustrat cu privirea, a clătinat compătimitor din cap şi a suspinat la rândul său adânc.
-„Pilda cu talanţii o ştii?”, a întrebat el pe neaşteptate.
-„Nimic nu ştiu, batiuşca…Tont m-am născut, tont o să mor”, a răspuns îndurerat Ivan.
Fericitul i-a povestit pilda evanghelică despre talanţi, i-a tâlcuit-o şi apoi i-a zis:
-„Uite-aşa şi viaţa noastră e vreme de negoţ. Trebuie să ne grăbim s-o folosim, ca să târguim ce se poate. Dacă cineva aduce la bazar chiar şi opinci sau coajă de tei, nu stă cu mâinile încrucişate, ci se străduieşte să atragă cumpărătorii, pentru ca, văzând toată marfa, să-şi poată cumpăra apoi cele trebuincioase”.
-„Batiuşca iubit! De unde să iau asemenea talanţi? Eu sunt neînvăţat, prost, om de rând…Eu n-am aşa ceva…”
-„Minţi, minţi…Oricine a primit viaţă a căpătat în dar ceva de la Domnul. Înseamnă că ai cu ce face negoţ şi să scoţi câştig…”
-„Dar unde, unde sunt darurile mele?”
-„Da’ uită-te la tine frumuşel şi ai să vezi îndată că sunt în tine şi că poţi să strângi agonisită cu ceea ce ai…La Înfricoşătoarea Judecată o să întrebe despre toate: mâini ai avut? Ce-ai dobândit cu ele?…Cap şi limbă ai avut?…Ce ai agonisit cu ele?…Si răsplată nu vei primi că ai agonisit îndeobşte ceva, ci pentru ce anume ai agonisit în viaţă…”
După această convorbire Ivan a stat deoparte o zi întreagă, privindu-l pe fericit de le depărtare şi minunându-se de simplitatea, smerenia şi înţelepciunea lui. În cele din urmă, spre seară, aprinzându-se de dorinţa de a trăi sub duhovniceasca lui ocârmuire, s-a apropiat de fericit şi a căzut la picioarele lui plângând:
-„Batiuşca!…Ia-mă la tine!… Nu lăsa sufletul meu să piară în păcate şi stricăciune!”
-„Bine, bine”, a răspuns fericitul. „Pe cel ce vine la mine nu-l voi scoate afară”. Văd că sufletul tău vrea fără făţărnicie să „lucreze Domnului”. Mântuieşte-te şi locuieşte la mine…Dar ţine minte: întrucât eu nu am nici un avut, şi pe tine te aşteaptă aici foamete, sete, întristare şi neajunsuri…Aşadar să nu te plângi de soartă când vei avea de suferit toate acestea…
-„Părinte scump! De-ar fi să-mi pun şi viaţa pentru tine, în numele Mântuitorului, am s-o fac fără şovăire…”
Din clipa aceea Ivan a început să-i slujească batiuşcăi, fiind, cum ar veni, primul lui ucenic de chilie. Fericitul Teofil era sever şi urmărea cu luare aminte sporirea şi desăvârşirea lui duhovnicească, tăind din rădăcină orice mugure al răului. O dată, fericitul a primit o bucată mare de balâk, o specialitate de peşte afumat. Ispitindu-se, Ivan şi-a însuşit balâkul şi l-a mâncat; îndată însă a simţit în burtă o durere atât de grozavă, că a început să strige în gura mare, cerând ajutor.
-„Rabdă, rabdă, frate…E peştişorul care se mistuie în stomac”, i-a răspuns în zeflemea fericitul. Iar apoi a adăugat: „De ce l-ai ascultat pe vrăjmaş? De ce te-ai lăsat amăgit ca să guşti din mâncarea de care nici să te atingi nu ţi se cuvenea fără blagoslovenie?…”
Văzând însă pocăinţa neprefăcută a vinovatului, s-a milostivit de el, a făcut rugăciune şi durerea a trecut de îndată.
Încercându-şi astfel ucenicul cu felurite osteneli şi porunci netoate la arătare, însă având în ele mare folos pentru sporirea curăţeniei sufleteşti ale acestuia, fericitul a reuşit foarte curând să cureţe sufletul lui Ivan de toată întinarea, necurăţia şi sminteala, iar ucenicul recunoscător, recunoscându- şi nimicnicia în faţa fericitului şi văzând statornica bunătate şi purtare de grijă a acestuia, îi răsplătea fericitului prin cel mai gingaş devotament şi printr-o ascultare cu adevărat fiiască.
-„Ivane!”, i-a zis odată fericitul.”Hai să culegem hribi. Ia mai iute coşul”.
Au luat cele de trebuinţă şi au plecat. Au intrat în adâncul pădurii. Văzduhul era încărcat de zăduf. Fericitul culegea hribi şi ofta într-una:
-„Ah, ce furtună vine…Ce mai furtună…”
Ivan a privit în sus. Cerul era limpede, albastru, senin.
-„N-are să fie furtună, batiuşca. Nu se vede nici un nor”.
-„Of, are să fie…Degrabă are să fie…Vine deja spre noi…Uite!” Între timp din tufişuri au ţâşnit 3 tineri zdravăn înarmaţi şi s-au
apropiat de fericit plini de răutate.
-„Aha, a picat un monah!…Scoate banii!”
Fericitul şi-a făcut semnul crucii, a scotocit liniştit în coş şi le-a dat cel mai mare hrib.
-„Mâncaţi şi să vă fie de bine…”
-„Ce?!”, au strigat tâlharii.”Îţi mai baţi şi joc de noi?…” Şi s-au apucat să-l bată pe fericit, lovind unde nimereau.
-„Ivane…”, a şoptit însângerat fericitul, „pleacă…”
-„Nu”, a răspuns sluga credincioasă. „Unde este stăpânul acolo este şi robul lui”. Şi văzându-l pe fericit plin de sânge, s-a aruncat cu înverşunare asupra tâlharilor. Aceştia erau însă mai puternici: l-au legat pe ucenic şi l-au bătut şi pe el. Bătându-şi joc de victimele lipsite de apărare, jefuitorii s-au ascuns.
Abia atunci a priceput ucenicul Ivan ce furtună venea asupra lor.
Cel de al doilea ucenic de chilie al fericitului a fost un anume Cornelie, soldat lăsat la vatră. Acesta era din fire nărăvaş şi împotrivitor, iar pe deasupra şi bâlbâit. Vizitatorii fericitului aveau de suferit din partea lui Cornelie felurite necazuri şi se plângeau adesea părintelui Teofil de grosolănia ucenicului.
-„Nu eşti bun de pustnic”, i-a spus odată cu asprime fericitul. „O să te trimit la Lavră. Acolo o să te îmblânzească ei degrab, ursule.”
Şi l-a trimis la casa de oaspeţi a Lavrei, la mai marele acesteia. Mai apoi, când mai-marele casei de oaspeţi a fost numit igumenul Agapit, acesta l-a luat pe Cornelie pe lângă sine ca ucenic de chilie. Agapit era un mare părinte şi numele lui este pomenit până în ziua de azi de către săracii care s-au bucurat de binefacerile lui. Cumpărând baloţi întregi de stofă, pânză şi alte materiale, cosea haine şi lenjerie bărbătească şi femeiască şi le împărţea închinătorilor nevoiaşi. Îngrijitorii bolniţei pentru oaspeţi nu mai pridideau cosând lenjerie şi haine pentru săraci. În afară de faptul că împărţea mereu bani, haine şi pâine, părintele Agapit mai avea „pensionari” în oraş, cărora le dădea un tain lunar- aceştia erau oameni cu adevărat sărmani şi cu familie numeroasă; pe unii îi primea în căminul de pe lângă casa de oaspeţi a Lavrei, îi hrănea, îi îmbrăca, îi doftoricea şi îi petrecea în calea spre veşnicie…Tocmai la acest părinte minunat a nimerit Cornelie. E drept că îi făcea părintelui Agapit viaţa grea: totuşi acesta l-a tuns, în cele din urmă, în mantie, dându-i numele de Nestor, apoi l-a înmormântat şi îl pomenea cu dragoste. Totuşi Cornelie avea şi părţile lui bune. Pentru tainicele binefaceri ale părintelui Agapit, era de neînlocuit, ştia să-i păstreze tainele şi îndeobşte, îi era devotat cu tot sufletul. Părintele Agapit nu se mulţumea să facă fapte de milostenie în casa de oaspeţi a Lavrei, ci avea plăcere să meargă şi în oraş, prin puşcării, prin casele unde domnea cea mai de pe urmă sărăcie şi pe la toţi oamenii cu adevărat nevoiaşi. Tocmai în aceste „escapade” îl întovărăşea Cornelie. Încărcau în birjă legături cu haine, luau coşuri cu pâine albă şi bani şi mergeau în oraş, pasămite după cumpărături, săvârşind însă „neguţătoria cea duhovniceasc㔺i cercetând pe cei nevoiaşi: pe unul îl îmbrăcau, altuia îi dădea pâine şi bani. După aceea, umblând de ochii lumii, cu nişte mărfuri oarecare în coşurile golite, plecau acasă veseli şi mulţumiţi…Din toate acestea putem observa că după plecare lui Cornelie din Lavra, acesta a devenit cu adevărat dintr-un „urs” neştiutor, un vrednic ucenic al părintelui povățuitor… Se spune că fericitul Teofil a prezis mutarea lui Cornelie sub acoperişul părintelui Agapit încă de la prima vizită pe care acesta din urmă (în lume Timotei Milovanov) i-a făcut-o în pustia Kitaev, cu mult timp înainte de a fi numit mai-mare al casei de oaspeţi a Lavrei.
-„Atunci când vei fi în Lavră mai mare al casei de oaspeţi, aiuritul ăsta de Cornelie o să-ţi slujească”, i-a spus fericitul părintelui Agapit. „Cu toţii se ceartă şi se sfădeşte- cu tine are să se împace…” Această prezicere s-a împlinit.
Cel de la treilea ucenic de chilie al fericitului Teofil a fost un oarecare Pantelimon. După moartea binefăcătorului acesta a trăit până la adânci bătrâneţi ca ascultător în casa de oaspeţi a Lavrei şi le-a povestit multor părinţi care trăiesc şi azi feluritele minuni ale fericitului şi despre minunata lui înainte-vedere, al căror martor fusese de atâtea ori.
O dată, Pantelimon, la porunca fericitului, a adus prânzul de la trapeză, dar lângă prag s-a poticnit, a căzut şi a scăpat mâncarea. Ca să scape de mustrare, ucenicul speriat s-a apucat să cureţe pe jos, nădăjduind să se întoarcă şi să umple iar vasele; fericitul înainte-văzător i-a ieşit în întâmpinare şi a zis:
-„Nu poţi Pantelimoane să împlineşti ascultarea – până la moarte n-ai să fii monah”.
Şi într-adevăr, trâind până la adânci bătrâneţi, Pantelimon a fost socotit tot timpul un ascultător şi numai înainte de moarte a fost tuns rasofor cu numele Teodosie. Dar şi acest lucru i-a fost prezis de către fericit, care i-a spus: te vor tunde atunci când ai să mori!
Despre ascultarea pe care o avea Pantelimon faţă de fericitul său, mărturiseşte următorul fapt. Apropiindu-se prăznuirea a 20 de ani de la descoperirea moaştelor Sf. Mitrofan, episcopul Voronejului, fericitul Teofil a simţit dorinţa de a merge să se închine nou-arătatului făcător de minuni. Cerând blagoslovenie de la întâi stătătorul pustiei, l-a luat cu sine pe ascultătorul Pantelimon şi a plecat la drum. În primii ani de la descoperirea moaştelor Sf. Mitrofan, închinătorii veneau la Voronej în număr neobişnuit de mare, iar călătorii noştri, ajungănd ţinta călătoriei lor şi neaflând loc de cazare, şi-au petrecut vremea şederii la Voronej astfel: ziua în biserică, iar noaptea în curte, lângă clopotniţă. Încheindu-şi nevoinţa evlavioasei închinări la Sf. Ierarh, au plecat înapoi. După o cale lungă, au ajuns în cele din urmă la Kiev.
-„Ar fi bine să mai facem un ultim popas”, a zis fericitul Teofil şi s-a aşezat pe câmp pentru a se odihni în aer liber.
După ce a gustat ceva şi a mai prins puteri, fericitul a vrut să-şi potolească setea şi a vârât mâna în traistă ca să ia de acolo plosca, făcută dintr-un soi aparte de dovleac, care creşte în Rusia de miazăzi. Plosca însă nu era acolo.
-„Pantelimoane, unde-i plosca noastră?”- a exclamat fericitul dezamăgit.
Ucenicul a căzut pe gânduri la început, dar ulterior şi-a amintit.
-„E în Voronej, batiuşca; a rămas acolo unde am înnoptat aseară…Acolo la clopotniţă, pe stâlpi…”
-„Ce mai prostănac eşti! Mergi înapoi ca să nu se prăpădească pe acolo.”
Şi Pantelimon, fără să stea o clipă pe gânduri, a făcut cale întoarsă, neîngăduindu-şi nici măcar să înnopteze în mănăstirea sa, care se afla la o jumătate de verstă de la locul unde se despărţise de fericit, de parcă plosca ar fi fost ceva rar şi preţios, sau de parcă n-ar fi fost 100 de verste de la Kiev la Voronej, ci numai câţiva paşi… Ajungând cu bine la Voronej, el a aflat plosca spre bucuria sa în acelaşi loc unde o lăsase. Întorcându-se la mănăstire, la stareţul său, Pantelimon cel simplu nu a dat nevoinţei sale nici cea mai mică însemnătate, nu a arătat nici o urmă de trufie şi nu a cârtit defel împotriva fericitului. El ştia că părinţii asceţi ai Răsăritului porunceau ucenicilor chiar să înfingă nuiele în pământ şi să le ude în fiecare zi, numai ca tinerii nevoitori să nu petreacă în trândăvie.
O dată, în Postul Mare, când fericitul nu punea nimic în gură cu zilele şi se ruga în taină la Dumnezeu, acesta l-a trimis pe Pantelimon la bazar, poruncindu-i să cumpere mai mulţi carâmbi vechi. După ce ascultarea a fost împlinită şi carâmbii au fost aduşi, fericitul i-a întins unul lângă altul pe laviţă şi i-a poruncit lui Pantelimon să coase din ele câteva piei. După aceea a adus din curte un borcan cu dohot pentru roţile de căruţă şi a început să le ungă cu râvnă.
-„De ce faceţi aşa, batiuşca?”, a întrebat curios Pantelimon.
-„Dumnezeu porunceşte…Dumnezeu porunceşte…”, a răspuns în grabă fericitul.
-„Da’ ce înseamnă asta?”
-„Asta înseamnă, prietene, că cei vicleni înseamnă pe ele faptele oamenilor păcătoşi. Iar acum totul e acoperit de unsoare şi păcatele deja nu mai sunt…”
-„Prin aceasta fericitul voia să arate că păcatele fiilor săi duhovniceşti apropiaţi, pentru care el se ruga cu atâta căldură şi râvnă în acele zile, erau deja iertate de Dumnezeu, iar conştiinţa lor era curăţită în faţa judecăţii dumnezeieşti”- lămurea ucenicul Pantelimon.
„Odată vara, fericitul m-a chemat la sine şi mi-a zis: culege mâine din livadă mere proaspete şi îmi spunea câte anume să culeg. Iar dimineaţa în zori mergi în pădure, la drumul mare. Acolo ai să întâlneşti o ceată de închinători; să le împarţi merele, câte 2 de fiecare. Ca să nu mă arăt neascultător faţă de fericit, făceam întocmai. Mergeam a doua zi în pădure să-i caut pe închinători – când mă uit, chiar mergeau pe drum. Şi să vezi minune: le-am împărţit câte 2 mere la fiecare şi au ajuns numai bine la toată lumea. Câte mere poruncise fericitul să culeg, atâtea erau de trebuinţă pentru închinători…şi fericitul îmi dădea adesea asemenea porunci, iar eu mă minunam de înainte-vederea lui…”
Cel de al 4-lea ucenic de chilie al fericitului a fost un oarecare Cosma. Acesta era un slujitor din cale afară de evlavios şi de citit, încât fericitul Teofil însuţi îl numea în glumă „teologul”. Cosma se îndeletnicea zile întregi numai cu citirea Sfintei Scripturi şi a cărţilor Sfinţilor Părinţi. Făcând aceasta uita nu numai de mâncare şi de băutură, ci chiar şi de îndatoririle nemijlocite ale ascultării sale. Împrăştierea lui mergea până acolo încât o dată, când a trebuit să semneze o hârtie pentru a primi un oarecare document, Cosma nu numai că şi-a uitat numele de familie, ci chiar şi numele de botez, încât cei din jur au fost nevoiţi să-i amintească propriul nume… Dintre toate lucrurile neînsufleţite ale lumii acesteia văzute, Cosma adora doar cărţile, şi mai întâi de toate bătrâna sa Biblie jerpelită pe care şi-o punea noaptea sub cap în loc de pernă. Pentru stareţul său, Cosma nutrea o cinstire de rob şi era gata să sară în foc şi în apă la un cuvânt al fericitului. Cele mai detestate fiinţe pentru Cosma erau însă…femeile. Dacă i se întâmpla, Doamne fereşte, să întâlnească una în cale, dimineaţa, când mergea la Nipru după apă, Cosma se socotea pângărit pentru toată ziua şi întorcându-se acasă se stropea neapărat cu aghiasmă…Toate gândurile, dorinţele şi planurile lui erau îndreptate doar spre un singur lucru: în amurgul vieţii, să se însingureze undeva, într-un cadru, să-şi sape acolo o peşteră mică şi, sălăşluindu-se acolo, să înceapă a se nevoi pentru mântuirea sufletului. Şi iată odată, pe când cugeta el la acea fericire neajunsă şi clădea în minte castele de nisip, fericitul Teofil s-a apropiat de el pe la spate şi l-a întrebat pe neaşteptate:
-„Cosma!…Unde ai să trăieşti după ce am să trec eu pe ceea lume?”
-„Unde va porunci Dumnezeu”, a răspuns cu mirare Cosma. „O să mă aciuiez pe undeva în mănăstire şi o să trăiesc acolo…”
-„Nu, n-ai să fii om de mănăstire: ai să trăieşti cu muierile în locul tău de baştină”.
Cosma s-a cutremurat, luat pe neaşteptate. Această prezicere nu era cu nimic deosebită faţă de pedeapsa cu moartea, şi i-a pricinuit o puternică tulburare şi nelinişte.
-„Să vieţuiesc în afară de mănăstire, ba încă şi cu muierile…Nu! Izbăvească-mă Dumnezeu de asemenea năpastă”, gândea despre sine Cosma. Curând însă, prooroceştile cuvinte ale fericitului s-au împlinit.
După un an de la convorbirea amintită, fericitul Teofil a răposat, iar ucenicul său Cosma s-a îndreptat spre târgul său de baştină – Bogoduhov, unde s-a şi stabilit într-o mahala, unde avea o căsuţă cu grădină. Acolo el ducea o viaţă de-a dreptul ascetică, şi se bucura în împrejmuiri de faima unui „batiuşca” încercat şi povăţuitor duhovnicesc. În curând totuşi s-a întâmplat ca prin râvna unei boieroaice şi pe cheltuiala iubitorilor de Dumnezeu cu dare de mână, în vecinătatea nemijlocită a lui Cosma a fost înălţat un azil social, care avea să slujească apoi ca început pentru construirea unei mănăstiri de maici. Cosma n-a mai apucat să prindă înflorirea acestei mănăstiri, întrucât la scurtă vreme după încuviinţarea acesteia, s-a îmbolnăvit de hidropizie şi a murit: petrecând însă multă vreme în vecinătatea unora dintre surorile stabilite de la bun început în azil, a trăit astfel, cum ar fi, „cu muierile”. După moartea lui Cosma, tot pământul care- i aparţinea a fost încredinţat mănăstirii nou-înfiinţate, iar pomenirea acestui stareţ minunat se cinsteşte până în ziua de azi.

Soba fericitului Teofil ardea şi vara şi iarna; sau mai bine zis, nu ardea, ci fumega: punând în ea lemne groase, nesparte, o aprindea el însuşi de câteva ori. Se înţelege de la sine că folosind în acest fel soba, în chilie nu putea să fie cald, mai ales iarna, căci adesea îngheţa apa în sobă. Stareţul Teofil nu dădea importanţă acestui fapt. Punându-şi cojocul şi pâslarii, se adâncea în rugăciune înălţându-se cu duhul deasupra nevoilor şi trebuinţelor trupului pe care îl istovea în toate felurile.
Într-o vară, atunci când fericitul se afla în pustia Kitaev şi locuia în corpul de chilii din lemn, întâi-stătătorul a trimis la el nişte sobari să-i repare soba veche din chilie. Teofil însă, mituindu-i în taină pe sobari, nu le-a îngăduit să repare soba cu pricina, fapt care l-a nemulţumit pe întâi-stătătorul pustiei, ieroschimonahul Iov, care luând cu mâna lui închizătoarele de la sobă, l-a mutat pe acesta, pentru a-l supraveghea mai uşor, la parterul corpului de chilii din piatră. Atunci fericitul, continuându-şi nevoinţa nebuniei pentru Hristos, a chemat neîntârziat la sine nişte muncitori şi le-a cerut să spargă soba cu totul, pentru a o reface după cheful său, însă a fost oprit la timp. Şi iată că în luna septembrie a aceluiaşi an, pe la sfârşitul vecerniei, fericitul s-a gândit să facă focul în sobă şi a pus pe ea oalele, apoi el a plecat în pădure. În lipsa sa totul a căzut pe podeaua de lemn, care a luat foc, scoţând mult fum. Obştea a dat fuga şi prin strădania tuturor focul a fost înăbuşit. Iar vinovatul, descoperit nu după multă vreme, a început să-i consoleze pe toţi:
-„Dacă Dumnezeu nu îngăduie, porcul nu termină de mâncat”, spunea el.
„Nu vă necăjiţi pentru ceea ce s-a întâmplat, ci mai degrabă daţi slavă lui Domnului pentru mila Sa, căci lucruri minunate face El pentru fiii oamenilor…”
Primind mâncare de la trapeza obştii, fericitul o amesteca de obicei într- un singur vas, neluând seama că acolo era amestecat şi amar şi dulce, şi borş şi păsat, şi ridichi şi hrean şi cvas.
-„Doar aşa e şi-n viaţă”, răspundea el oricui se minuna de ciudăţenia lui, „şi amar şi acru şi sărat amestecat cu dulce şi trebuie mistuit totul laolaltă”.
Mâncarea pe care fericitul o dădea pelerinilor şi săracilor rămânea aşa cum venea ea de la trapeză; iar pentru sine , fericitul îşi pregătea câteodată găluşti sau terci de griş, sau tăiţei. Toate acestea însă erau fără sare sau untdelemn, şi de aceea aveau un gust foarte respingător.
Îndeobşte Teofil întrebuinţa foarte puţină hrană, iar miercurea şi vinerea nu gusta niciodată nimic, afară de o jumătate de ceaşcă mică de miere îndoită cu apă rece şi gheaţă. Tot aceasta era hrana lui în sâmbăta şi duminica primei săptămâni din Postul Mare, precum şi în Sâmbăta Mare; iar în celelalte zile din Săptămâna Mare nu punea în gură nici măcar apă. Ceai negru fericitul nu bea, dar îşi fierbea în schimb ceai de mentă din care nu bea mai mult de 2 ceşti după apusul soarelui; iar jumătate din tot ceaiul pe care îl pregătea turna în căni şi ospăta pe pelerini. Pâine neagră fericitul nu mânca ci numai pâine albă sau din făină cernută, iar din aceasta numai miezul, din care gusta cât putea lua cu vârful degetelor…
Atunci când feluritele provizii şi merinde aflate în chilia fericitului au atras năvala şoarecilor, Teofil, scos din răbdare de prădăciunile făcute noaptea pe ascuns, s-a gândit să-i pună la locul lor.
-„Prinde-mi… pe şeful”- i-a zis el unui tânăr cântăreţ de strană. „Prinde-mi-l…o să-ţi dau de-o chiflă”.
-„Da’ cum să-l prinzi când stă întruna în chilie…Încearcă numai să te apropii şi te croieşte cu ciomagul de nu uiţi până la moarte…”, a răspuns zâmbind tânărul, care presupunea că Teofil vorbeşte despre întâi-stătătorul Iov, având pricini să nu-l îndrăgească.
-„Da’ nu pe şeful ăla, prostănacule…”
-„Da’ pe care, batiuşca?”
„Pe ăla care prinde şoareci…Dar să-l alegi pe cel mai nenorocit vagabond, ca să împlinească ascultarea cu vrednicie; altfel o să facă pe grozavul şi o să stea pe sobă”.
În curând cotoiul a fost adus şi şoarecii s-au smerit; însă abia se liniştise banda şoricească, şi gândacii au început să-i facă fericitului zile negre. Atunci l-a chemat pe ucenicul de chilie şi i-a zis:
-„Na, ţine bani, cumpără-mi o găină”.
Ucenicul a plecat în sat şi a cumpărat în loc de găină un cocoş tânăr. Cocoşul s-a plimbat prin chilie, a clătinat din creasta roşie, a ciugulit gândacii prin unghere, iar spre dimineaţă, când fericitul a aţipit ostenit de îndelungatele rugăciuni de noapte, glasul înaripatului a trâmbiţat deodată: „Cucurigu-u!…”
-„O, asta nu-i viaţă de mănăstire”, şi a băgat de seamă fericitul şi a început să-şi zorească ucenicul de chilie: „Du-l de aici…Du-l!…Să nu mai fie nici suflare de cocoş pe aici!…”
-„Da’ unde să-l duc?”, a răspuns somnoros ucenicul.
-„Du-l la ascultătorul Nichifor; dă-i-l din partea mea.”
Ucenicul s-a supus fără cârtire şi a dus cocoşul la Nichifor. Ascultătorul Nichifor, înainte de a intra în mănăstire era iobag şi slujea ca lacheu la stăpânul său. Având înclinare spre viaţa monahală, l-a rugat pe moşier să-l elibereze şi, ajungând la Kiev, a intrat în obştea pustiei Kiteiev. Acolo a trăit 3 ani, însă gândurile necurate îl îmboldeau să plece din mănăstire. Primind de la ucenicul fericitului cocoşul, Nichifor a stat pe gânduri: „pentru ce mi-a trimis stareţul cocoşul?…Doar nu mănânc carne, aşa că n-avea pentru ce să mă dea în vileag”. Din smerenie însă, a primit cocoşul în chilie.
Cocoşul fiind îndepărtat aşadar, locul său a fost luat de o găină. După o lună, ascultătorul Nichifor a venit la fericit după sfat. Fericitul, fără să scoată o vorbă, i-a dat şi găina.
-„Fie-vă milă!…pentru ce asta, batiuşca?…Eu nici cu cocoşul nu ştiu cum s-o scot la capăt…”
-„Ia, ia, îţi zic…S-o ai de pereche…”
Au trecut câteva zile. Nichifor a făcut întâmplător cunoştinţă cu o fată atrăgătoare şi, atras fiind de patima trupească, a plecat pe ascuns din mănăstire şi în curând s-a căsătorit…De-abia atunci a priceput el ce însemna cocoşul şi pentru ce i-a fost dată şi găina „ca pereche”…
Neavând putinţa din pricina marii depărtări să meargă ades la Lavră şi să facă drumuri în oraş, fericitul şi-a făcut rost de un tăuraş negru pe care-l călătorea în sfântul lăcaş şi dădea, trecând prin oraş, pe la mănăstirea Bratski. Mai înainte însă de a vă vorbi despre tăuraş, trebuie să vă povestesc de unde a apărut el. Atunci când pe fericitul a venit să-l viziteze Ivan Katkov (acelaşi negustor de vite din Podol care îi dăduse şi calul în vremea petrecerii sale în mănăstirea Bratski), acesta, după ce s-a spovedit şi i-a povestit fericitului despre treburile sale, a pomenit şi de un tăuraş tânăr pe care îl căpătase, foarte nărăvaş din fire.
-„Am cumpărat, batiuşca, un tăuraş. M-am gândit să-l opresc pentru mine, dar nu ştiu ce să fac cu el: a înnebunit vita cu totul, se repede la toţi cu coarnele. Vreau să-l tai, dar mi-e milă”.
-„Dă-mi-l mie…
-„Dumneavoastră?…Doamne miluieşte, dar nici nu poţi apropia de el! Câţi oameni nu a schilodit deja…”
-„Nu-i nimic…îl deprindem noi cu smerenia…”
-„Dar cum aşa…”
-„Foarte simplu…Apropie-te de el şi spune-i: Ei, tăuraşule! De acum nu mai eşti al meu, ci al părintelui Teofil. Pregăteşte-te să mergi la el în ospeţie…”
S-a făcut întocmai. După întoarcerea acasă, s-a apropiat de tăuraş, a repetat cuvintele pe care i le spusese fericitul iar tăuraşul, care până atunci pufnea şi se purta ca o fiară, s-a făcut blând ca un miel: a început să se gudure cu supuşenie şi să lingă mâna stăpânului. Atunci un lucrător i-a petrecut o frânghie în jurul coarnelor şi către seară, tăuraşul a fost încartiruit în Kitaiev, la părintele Teofil.
Primind tăuraşul, fericitul şi-a meşteşugit o teleagă mică şi la îndemână în spatele căreia şi-a aranjat o gheretă acoperită din pânză, şi a început să călătorească prin oraş în „echipaj cu boi”.Fericitul nu se aşeza niciodată cum trebuie, ci de-a-ndărătelea, cu spatele la bourean, şi fixând de teleagă un analog mic, se lăsa pe genunchi şi citea iubita lui Psaltire. Iată însă ce era uimitor: tăuraşul nu avea nici un fel de hăţuri, nici vizitiu, ci numai jugul, şi ghicind parcă voia stăpânului său, fără nici un fel de strigăte şi îndemnuri, îl ducea pe fericit acolo unde avea trebuinţă: fie în Podol, în mănăstirea Bratski, fie în Sfânta Lavră. Şi atâta era de isteţ, se spune, că nu o lua peste pietre, ci îndată ce vedea un muşuroi, vreo groapă sau vreun şanţ, ocolea neîntârziat, pentru a nu-l zdruncina pe bineplăcutul lui Dumnezeu…
De ce să ne minunăm că făptura necuvântătoare i se supunea fericitului fără să fie nevoie de bici, iar dobitocul cel sălbatic s-a făcut blând şi ascultător ca un miel înaintea lui? Pentru ce animalele sălbatice sunt aşa cumplite pe pământ? Din pricina cruzimii obiceiurilor omeneşti. Aduceţi-vă aminte de viaţa pe care o aveau în Rai protopărinţii noştri. Toată făptura însufleţită vedea în faţa lor chipul luminos al Dumnezeirii, şi fiarele cele mai cumplite, simţind minunata bună mireasmă a acelui chip, îşi plecau cu smerenie capul înaintea lui Adam. A păcătuit omul neascultând porunca lui Dumnezeu – îndată s-a întunecat în el şi chipul Dumnezeirii, iar făpturile necuvântătoare au încetat să-l mai cunoască şi să i se supună. Buna mireasmă a chipului a fost înlocuită de putoarea patimilor, şi omul însuţi s-a asemănat cu dobitoacele lipsite de înţelegere. Neascultarea sa faţă de Dumnezeu a fost pedepsită prin neascultarea făpturilor pământului faţă de el, iar omul însuşi a ajuns să se teamă de fiarele care cândva i se plecau la picioarele lui…Sfinţii însă, prin ascultarea lor faţă de poruncile Dumnezeieşti, au înnoit în ei chipul Dumnezeirii şi au reprimit darurile harului Domnului, au strălucit cu lumina şi curăţia de la început. De aceea şi fiarele cele mai cumplite, simţind iarăşi în om buna-mireasmă a curăţiei celei dintâi, au devenit ascultătoare faţă de el ca nişte miei blânzi. Acest fapt care este dovedit prin multe întâmplări din vieţile sfinţilor, poate fi întărit şi prin pilda pomenită mai sus; căci ce nu fac iubirea şi virtutea?… Să ne întoarcem însă la povestirea noastră.
În oraş toată lumea îl cunoştea pe fericitul părinte. De-abia se arăta pe una din străzile principale, că negustorii dădeau fuga de prin prăvălii: trece Teofil!…Teofil!…Şi fiecare zorea să arunce câte ceva în teleguţa lui: care o bucată de stambă, care o chiflă, care o batistă; căci se băgase de seamă că cel care se străduia să-i facă parte fericitului din marfa sa, avea întotdeauna vânzare bună de-a lungul întregii zile. Stareţul nu oprea nimic pentru el, ci împărţea tot ce găsea în teleagă nevoiaşilor întâlniţi în cale. Iar aceştia nu erau puţini: alergau câte o ceată întreagă în urma fericitului…
Se povestesc o mulţime de întâmplări curioase care însoţeau câteodată aceste călătorii. De pildă, cunoscând râceala mitropolitului Filaret faţă de el, pricinuită de feluritele pâri şi clevetiri, Teofil se străduia să-l necăjească şi mai mult cu poznele sale pe venerabilul arhipăstor. Într-o vară, pe când vlădica îşi petrecea vremea în Goloseev, la vilă, Teofil a venit cu tăuraşul lui şi, fără a se opri s-a strecurat pe nebăgate de seamă, cu teleaga, în grădină. Grădinarul, care se afla acolo, a încremenit de mirare:
-„Dumnezeu cu dumneavoastră, părinte Teofil!…Încotro?!”
Fericitul fără a băga de seamă câtuşi de puţin această întrebare, în loc să se întoarcă, a cotit spre dreapta tăuraşul şi a luat-o pe cărăruia care trecea chiar pe sub ferestrele vilei mitropolitane şi era străjuită de o parte şi de alta de viţă de vie. Această cărare era atât de îngustă că abia se putea trece pe jos, darămite cu o teleagă.
Grădinarul a fost cuprins de o groază negrăită: îl ameninţa concedierea. De ce ţi-e frică nu scapi: însuşi vlădica a dat cu ochii de Teofil şi mâniat de fapta lui, a ieşit în cerdac:
-„Ce e necuviinţa asta? Cine a îndrăznit să-i dea drumul în grădină lui Teofil? De ce a venit aici? Scoteţi-l afară numaidecât…Îmi strică viţa de vie…”Fericitul care ajunsese în capătul aleii şi era de acum faţă în faţă cu vlădica, văzând mânia lui, a întors tăuraşul cu sânge rece.
-„Dacă nu vă place, atunci nu trebuie…”
Dar în loc să iasă din grădină pe un drum mai larg, a întors tăuraşul şi a luat-o iarăşi prin vie, pe aceeaşi cărăruie pe care trecuse mai devreme…
-„Nu-i de mirare”, povestea după aceea grădinarul speriat, „că stareţul a trecut prin butucii de viţă, ci faptul că a reuşit să întoarcă teleaga pe un loc atât de îngust…Minune!…De-a dreptul minune!…”
De atunci Teofil a căzut în disgraţie. Tăuraşul i-a fost luat şi dus la iconomie pentru a fi trecut în rândul vitelor Lavrei, iar fericitului i s-a interzis să mai apară în pustia Goloseev, şi totodată să nu mai „vagabondeze”. Din ziua în care tăuraşul a fost trecut între vitele mănăstirii, a început un asemenea prăpăd între dobitoace, că iconomul Lavrei şi-a pierdut orice stăpânire de sine şi nu mai ştia ce să facă. Au chemat veterinarii presupunând că cireada fusese atinsă de vreo molimă; doctorii au cercetat dobitoacele şi nu au găsit nimic deosebit. Între timp vitele continuau să cadă şi să moară. Au hotârât să-i dea de ştire mitropolitului Filaret. Acesta l-a chemat pe iconom şi s-a interesat de ziua din care începuse necazul. Iconomul a răspuns că din ziua în care tăuraşul fusese luat de la Teofil şi trecut în rândul cirezii. „Aşa deci!” a exclamat vlădica şi a poruncit ca tăuraşul să fie scos numaidecât din stănoagă. Spre uimirea tuturor, vitele au încetat să mai moară. Tăuraşul a fost dus la Kitaiev şi înapoiat stăpânului său. Primindu-şi tăuraşul, fericitul i-a poleit coarnele în aceeaşi zi, şi cu o linişte de netulburat a început să-şi facă în continuare zilnicele călătorii… Da, într-adevăr: ”Cunoscut-a boul pe stăpânul său”(Is.1,3)
O dată mitropolitul Filaret se grăbea cu treburi spre pustia Kitaiev. Alături de el în trăsură, şedea întâi-stătătorul Lavrei, arhimandritul Lavrentie. Pe drumul care duce din Goloseev la Kitaiev, chiar acolo unde începe codrul Kitaievului iar drumul urcă o colină abruptă, se întinde cale de un sfert de verstă o trecătoare îngustă prin care trebuia să treacă orice trecător. Şi iată că tocmai când echipajul vlădicăi ajunsese aproape de mijlocul drumului, din cealaltă parte a apărut, de după o cotitură a trecătorii, părintele Teofil, purtat de tăuraşul său. Vizitiul mitropolitului, presupunând că e vorba de vreun ţăran oarecare, a strigat ameninţător:
-„Ei, tu…întoarce îndărăt!..Îndărăt, îţi zic, întoarce…”
Mitropolitul auzind strigătele groaznice ale vizitiului, a scos capul din caretă şi a întrebat:
-„Ce se întamplă acolo?”
Văzându-l însă pe părintele Teofil care se apropia şi-a dat seama despre ce e vorba.
-„Ivane, opreşte…”
Vizitiul a oprit caii iar vlădica împreună cu părintele arhimandrit s-au dat jos din caretă. Teofil şedea în teleagă şi sprijinindu-se cu coatele de marginea acesteia, se prefăcea că doarme.
-„Teofil, scoală-te!…S-a întâmplat o nenorocire!” a rostit cu glas puternic mitropolitul Filaret.
-„Ce-i asta!…A!…Dumneavoastră sunteţi, Sfinte Stîpâne?…”
-„Eu, eu…Ce moţăi, poznaşule? Ia uită-te în ce necaz ne-ai băgat…”.
Necazul era cu adevărat mare: întâlnirea avusese loc unde era cel mai îngust astfel încât nu era loc de întors nici tăuraşul, nici careta.
-„Ei…Ce-o să ne facem acum?”
-„Ceva tot o să facem”, a răspuns liniştit Teofil.
A trebuit să fie dejugat tăuraşul: l-au dejugat. Vlădica l-a gonit în sus, pe coastă, iar părintele arhimandrit dimpreună cu părintele Teofil au tras în urma lui teleaga. Vizitiul nu a luat parte la această „nevoinţă”: el ţinea în frâu caii înfierbântaţi de alergare. După câteva forţări calea a rămas slobodă iar arhipăstorul a putut să-şi continue liber călătoria. Aşezându-se în caretă, vlădica era bine dispus şi la despărţire a râs:
-„Uită-te, poznaşule, câtă sudoare trupească ai stors din noi, păstorii”, a grăit el, ştergându-şi picurii de grea sudoare.
Curând după această întâmplare atât de neînsemnată drumul a fost lărgit. L-au lărgit însă pe o întindere atât de neînsemnată că în curând au început să se ivească necazuri asemănătoare. Astfel de pildă, atunci când fericitul s-a întâlnit iarăşi cu vlădica în acelaşi loc, deşi putea acum să întoarcă, totuşi s-a împotrivit, punându-se parcă într-adins în calea înaltului călător. A început cearta cu vizitiul. Părintele Teofil a început să arate cum că el are un singur tăuraş iar vlădica are 4 cai şi că pentru el ar fi greu să
recâştige timpul pierdut, iar vizitiul o ţinea pe a sa, cerându-i fericitului să facă loc.
-„Teofil are dreptate”, a spus vlădica, privind la cei doi. S-ar cuveni să-i facem loc… Dar întrucât noi nu ne putem întoarce aici cu cei 4 cai ai noştri, întoarce-te tu, Teofil, cu tăuraşul tău…
Fericitul însă s-a încăpăţânat şi nu voia să îndeplinească porunca. Arhipăstorul a început să se tulbure şi să-l dojenească:
-„Ei, ce-i cu tine? Nu încetezi să mă scoţi din răbdări?”
-„Nu, nu încetez…Fiindcă dumneavoastră trebuie să vă întoarceţi, nu eu”.
-„Cum aşa?”
-„Iac-aşa…”
Chiar în acea clipă a sosit un călăreţ aducând vlădicăi vestea că de pe schelele clopotniţei catedralei Sf. Sofia, care pe atunci era în renovare, căzuse un salahor, zdrobindu-se de moarte.
„A atârnat multă vreme în văzduh ţinându-se cu mâinile de margine, dar n-a rezistat şi s-a prăvălit la pământ de la înălţime”, astfel şi-a încheiat trimisul trista lui poveste şi a început să roage pe vlădica, în numele ocârmuirii Lavrei, să ia o hotărâre neîntârziată.
Tulburat, arhipăstorul nu a răspuns nici un cuvânt, ci doar s-a închinat şi a dat vizitiului porunca de a coti pe coastă pentru ca , întorcând caii, să ia calea întoarsă către Lavră. Teofil nu mai era la faţa locului. La primele cuvinte ale călăreţului, el plecase pe nesimţite, socotindu-şi misiunea îndeplinită.
A treia oară, pe când fericitul se întorcea din oraş în Kitaiev, l-a ajuns din urmă echipajul mitropolitului pe podeţul Demievsk. Vlădica a grăit:
-„Teofil! De unde vii şi încotro te duci?”
-„Încotro m-o purta Dumnezeu şi nevoia…Numai că am păţit un necaz – tăuraşul a încetat să mă mai asculte; vreau să-l pun sub epitimie şi am comandat un cnut lung”.
-„Şi de ce-ţi place să călătoreşti pe el cu mersul ăsta de ţestoasă?”
-„Cu cât mergi mai domol, cu atât mai departe ajungi în Împărăţia Cerurilor”.
-„Ia loc în echipajul meu…Am să te duc mai iute decât zborul şoimului”
-„Mântuieşte, Doamne (formulă de mulţumire încetăţenită printre credincioşi)…Nu vreau…Oricum o să ajung înaintea voastră”.
Precum a prezis aşa s-a şi întâmplat. Din pricina goanei a sărit o roată de la trăsura vlădicăi, iar până ce vizitiul a reuşit să o pună la loc, a trecut un ceas întreg. Teofil era de acum în Kitaiev şi l-a întâmpinat pe vlădica lângă porţi, făcându-i o plecăciune adâncă şi grăind:
-„Sănătate vă doresc, Sfinte Stăpâne…De mult vă aştept aici.”
-„Ai avut dreptate, Teofil”, a răspuns mitropolitul Filaret. „Tăuraşul încornorat a întrecut caii mei sătui. Va trebui ca pe viitor să folosesc şi eu acelaşi mijloc de călătorie”.
Mulţi îşi amintesc de acest tăuraş care nu stătea de obicei legat, ci se plimba prin curtea fericitului. Se spune că avea un instinct aproape suprafiresc şi putea simţi fără greş caracterul celor care veneau la părinte pentru binecuvântare: pe unii îi întâmpina neprietenos şi războinic, iar cu alţii se purta prietenos lăsându-i să treacă spre chilia fericitului.
În afară de iubirea şi compătimirea faţă de dobitoace şi păsări, părintele Toefil mai avea însă şi alte obiceiuri şi apucături. În primul rând nu-i suferea deloc pe fumători şi nici fumul de tutun.
-„Vezi, ai duhănit buruiana dracului – îi mustra el cu asprime pe fumătorii care îl vizitau. Aţi venit aici la mănăstire să răspândiţi molima fumatului…La ce vă foloseşte că mâine vă apropiaţi de Sfintele Taine ale lui Hristos cu mahorca pe limbă? Căraţi-vă de la mine! Nu aveţi blagoslovirea mea”. O dată, Teofil mergea pe o alee din curtea mănăstirii împreună cu unul dintre târgoveţii iubitori de Dumnezeu care îi era devotat şi avea cu sine într-o strachină, ridiche rasă cu cvas. S-au întâlnit în drum cu redactorul-editor al jurnalului „Convorbirea casnică”, Viktor Ignatievici Askocenski. Acesta pufăia din ţigară şi trăgând fumul în piept l-a suflat tocmai în mâncarea lui Teofil. Fericitul nu a zis nimic ci întingând degetul în strachină l-a stropit. Întorcându-se acasă, Askocenski s-a aşezat ca să prânzească dar mâncarea care i-a fost pusă înainte era pătrunsă de un miros de ridichi. Fără a bănui nimic neobişnuit, Askocenski a vărsat conţinutul strachinii şi a cerut să i se aducă altă porţie. A venit a doua porţie – acelaşi miros. Tulburat, Askocenski s-a năpustit asupra bucătăresei şi a casnicelor, însă nimeni nu a putut să-i lămurească de unde vine mirosul. I s- a dat altă porţie – s-a întâmplat acelaşi lucru. I s-a dat încă una – iarăşi ciudatul miros de ridichi. Scos din fire, Askocenski a mers la nişte cunoscuţi; aceştia însă întâmpinându-l, i-au atras atenţia că răspândeşte un puternic miros de ridichi. I-a rugat să-i dea ceva de mâncare, plângându-se că acasă nu i-au pregătit masa cu băgare de seamă; ce mare i-a fost uimirea când s-a arătat că şi hrana aceasta duhnea a ridichi. A mers atunci la brutărie, a cumpărat o prăjitură, s-a întors acasă şi a început să bea ceai. Atât ceaiul cât şi prăjitura cumpărată duhneau la rândul lor a ridiche rasă. A trecut o zi, două, trei – Askocenski a ajuns la disperare întrucât toţi cunoscuţii cu care se întâlnea îi atrăgeau atenţia asupra mirosului neplăcut de ridiche pe care îl răspândea. A căutat îndelung să afle pricinile acestui fenomen ciudat. În cele din urmă şi-a amintit de întâlnirea cu părintele Teofil. Dându-şi seama de necuviinţa faptei sale de atunci, s-a îndreptat spre Kitaiev şi i-a cerut iertare; de atunci mirosul de ridiche a dispărut cu desăvârşire…
-„A venit o dată din Moscova un negustor bogat împreună cu familia sa şi a tras la noi, în mănăstirea Florovski”, povestea monahia acestei mănăstiri, stareţa Magdalena. „Auzind povestirile noastre despre părintele Teofil, negustorul s-a aprins de dorinţa de a merge neîntârziat la acesta şi a început să stăruie pe lângă mine să-l însoţesc întrucât nu cunoştea drumul spre pustia Kitaiev. M-am învoit şi am pornit cu toţii la drum. Trecând prin pădurea Goloseev, negustorului i-a venit poftă să fumeze. S-a scotocit prin buzunare – n-avea chibrituri. Ce să facă? A văzut spre bucuria lui, că nu departe de drum şedeau nişte oameni şi fierbeau păsat în ceaun. S-a apropiat de ei ca să-şi aprindă ţigara. De-abia s-a atins de foc că ceaunul s-a răsturnat: fiertura s-a răsturnat şi focul s-a stins. Ce vrea să însemne asta? s-a gândit negustorul. Nici cu un deget nu m-am atins şi am vărsat fiertura…Am mers mai departe…Negustorul a văzut din nou nişte oameni necunoscuţi care fierbeau păsat în ceaun. A dat fuge şi la aceştia ca să facă rost de foc. Numai ce s-a apropiat ca să-şi aprindă ţigara că ceaunul s-a răsturnat şi de această dată. Negustorul vine fuga, râzând: Uite, zice, ce mai întâmplare!…O fi vreo vrăjitorie? Nu – îi zic eu – asta v-a pus-o la cale părintele Teofil…grozav nu-i are la inimă pe fumători…Am ajuns în cele din urmă la Kitaiev şi am apărut în faţa părintelui. Acesta întâmpinându-ne îi zice negustorului: ce-i puişor, ţi s-a făcut de fumat?…pentru pofta ta i-ai lăsat pe oameni fără păsat…şi i-a adus din chilie o căpăţână mare de ceapă:
-„Na, mănâncă ceapă că altfel ai să spurci cu duhoarea de tutun toată mănăstirea!”
În afară însă de aceste reguli ale părintelui care le-am amintit, este vrednic de luat aminte şi un alt fapt: Teofil nu scuipa niciodată pe pământ şi nu-i sfătuia nici pe alţii să facă acest lucru. Mai cu seamă era el pornit împotriva celor care scuipau pe podeaua bisericii.
-„De ce scuipi în biserică?”, îi întreba el pe cei care făceau aceasta.”Aici petrece Dumnezeu în chip nevăzut iar oamenii îngenunchează înaintea Lui pentru rugăciune…De ce scuipi pe pământ? Doar tu însuţi eşti pământ şi cenuşă: cum îndrăzneşti să scuipi pe mama ta? Oare nu ea o să te primească în sânurile ei după moarte? Oare nu ea o să-ţi păstreze trupul până la învierea cea de obşte?…”
Totuşi, în pofida asprimii care o arăta părintele faţă de orice scuipătură, s-a întâmplat o dată ca şi fericitul să se folosească de acest obicei omenesc vrednic de mustrare.
În vremea aceea întâi-stătător la Peşterile cele de departe era egumenul Inochentie. Întâlnindu-se adesea cu părintele Teofil, de fiecare dată se străduia să intre în vorbă cu el, însă fericitul nu-i îngăduia să se apropie şi trecând pe lângă Inochentie, scuipa mereu asupra lui. Stareţul făcea aşa nu numai când se întâlnea cu Inochentie , ci apărea adesea înaintea chiliei lui şi o acoperea de scuipaţi. Curând, enigma a fost dezlegată. Inochentie a fost supus unei grele încercări şi multă vreme a fost privit cu multă bănuială de către conducerea mănăstirească, suferind din partea unor persoane, felurite învinuiri şi strâmtorări.

Puţini oameni reuşeau să se apropie de părintele Teofil ca să ia binecuvântare: el petrecea zile întregi în pădure la rugăciune şi numai către vecernie se întorcea acasă pentru a prinde începutul Dumnezeieştii slujbe. Însă chiar dacă reuşea cineva să se apropie, părintele îl umbrea cu binecuvântarea din mers, stăpânit parcă de o anumită grabă. Fericitului nu-i plăcea deloc să fie luat în seamă sau să fie distras de la rugăciune. De aceea, atunci când băga de seamă că este aşteptat în cale de rugători, o cotea într-o parte, prin desiş; iar dacă asta se întâmpla chiar în mănăstire, atunci se suia într-un stejar înalt care creştea chiar pe arhondaric şi pe ale cărui ramuri erau prinse 4 scânduri, ori se ascundea în grădina mănăstirii (unde se află acum bolniţa pentru călugării foarte bătrâni) şi se vâra acolo într-o groapă adâncă. Această grădină era în îngrijirea lui Ioachim Panfilâci, „grădinar savant” şi favorit al mitropolitului Filaret. Supărat de faptul că fericitul se ascundea în grădină fără să-i ceară voie, iar închinătorii intrau acolo şi călcau iarba, Panfilâci l-a certat nu o dată pe părinte şi în cele din urmă, mâniat de veşnica răutate a acestuia, şi-a ieşit din răbdări şi l-a lovit pe Teofil peste faţă. Fericitul nu s-a tulburat de aceasta; şi răspunzând parcă cu recunoştinţă, i-a făcut arhipăstorului său o metanie până la pământ.
-„Judecă, Doamne, pe cei ce mă necăjesc, bate pe cei ce se luptă cu mine”, a şoptit el liniştit şi a adăugat cu glas tare:”Uite ce e, Ioachime, să nu-ţi faci vise că te iubeşte mitropolitul…Monah oricum n-ai să fii…”.
În curând pe Ioachim l-a atins răzbunarea lui Dumnezeu: a fost mutat la Lavra, în peşterile cele de departe, iar de acolo pentru o oarecare abatere, a fost curând alungat cu totul din mănăstire…
Teofil fugea mai ales de întâlnirea cu intelectualii ieşiţi din rândul oamenilor simpli, şi mai mult decât orice, nu-i plăcea să dea ochii cu acei „trăsuraşi”, adică cei care veneau în trăsuri, câteodată numai ca să-l privească pe Teofil ca pe o curiozitate.
-„Ce vă trebuie de la mine, puturosul?”, le spunea el insistenţilor lui „admiratori”. Ce căutaţi la mine, bătrânul sărman şi neputincios şi marele păcătos?
-„Un cuvânt bun, batiuşca…sfat, povaţă, mângâiere…”, răspundeau de obicei vizitatorii.
-„Mergeţi la schimnicul Partenie…El vă va povăţui şi vă va învăţa; eu nu am ce să vă spun…Rugaţi-vă cu credinţă curată Preasfintei Născătoarei de Dumnezeu şi Preacuvioşilor Pecerskăi – ei vă vor da tot ce aveţi nevoie; la mine nu puteţi găsi nimic…”
Spunând acestea părintele îi îndepărta câteodată de la sine împingându-i pe cei care stăteau mai aproape de el şi fugea de ei cu mare osârdie. Şi la urma urmei ce răspunsuri putea da părintele la întrebările cele curat lumeşti ale unor domni aşa ciudaţi? Unii îi cereau sfatul cu privire la izbânda în procesele lor din care păgubit avea să iasă un sărac, alţii se străduiau să afle dacă fiii lor vor primi locuri de seamă pe lângă persoane importante, alţii voiau sfat cu privire la căsătoriile fiilor cu mirese bogate sau cu oameni sus-puşi, alţii îi cereau să se roage pentru ca ei să primească o mare recompensă, decoraţie sau pensie sporită. Iar cu privire la singurul lucru de trebuinţă, de care omul are neapărată nevoie să-şi mântuiască sufletul, nimeni nu se gândea măcar să ceară sfat. De aceea, fericitul, pentru a preîntâmpina asemenea vizite nefolositoare şi a scăpa de oaspeţii sâcâitori, şi-a ales un mijloc original: ungea pragul chiliei sale cu dohot sau cu smoală şi aşa reuşea să scape adesea de vorbirea în deşert.
Dacă venea la el un om cu adevărat simplu, temător de Dumnezeu şi însetat de cuvânt ziditor, părintele îl primea cu bucurie deşi nu lungea vorba, dându-i drumul după o mustrare tăioasă, prin care îi descoperea păcatele sale tainice.
„Lucru străin era să vezi cum spovedea fericitul pe oamenii care veneau la el”, povestesc martori oculari. Nu-i întreba de păcate, cum fac de obicei duhovnicii, ci punându-şi preacuvioasele sale mâini pe capul celui care se pocăia şi ridicându-şi ochii către cer, înşira el însuşi în locul aceluia, toate păcatele lui cele ascunse şi cele arătate. Păcătosul nu numai că vărsa şiroaie de lacrimi de pocăinţă dar şi părul i se făcea măciucă de frică şi de ruşine…
Fericitul Teofil în ceea ce priveşte milostenia, avea următorul tipic: vedea vreun sărac zdrenţuros, îl chema îndată la sine, îl hrănea cu găluşti, îi dădea o cămaşă nouă. Iar dacă săracul era ponosit de tot, îl dezbrăca de boarfele lui rupte, le ardea în sobă, iar pe el îl îmbrăca din cap până în picioare în haine noi. În acest scop avea un adevărat depozit cu tot felul de lucruri trimise lui de feluriţi binefăcători…
Fericitul nu le vorbea tuturor pe faţă, ci de multe ori se folosea de pilde grele de înţelesuri. Avea obiceiul de a da vizitatorilor vreun lucru oarecare, neînsemnat în sine, dar care cuprindea o aluzie profetică la soarta care îi aştepta. Un ciob, o aşchie, un măr putred, o pară, o bucată de plăcintă, un castravete, o cârpă, o prescură, un muc de lumânare, chiar câte o balegă, din care se găseau adesea în coşurile lui – toate acestea aveau la fericit un sens simbolic strâns legat de persoana cu pricina…

Pomenind aici de regulile şi obiceiurile fericitului Teofil, precum şi de felul în care se purta el cu închinătorii săi, socot că nu e de prisos să spun şi acest lucru: legăturile pe care le avea fericitul cu oamenii şi slava răsunătoare de care se bucura atrăgea adesea încrâncenarea pizmaşilor ce se străduiau, prin răstălmăciri strâmbe, să aştearnă pecetea ruşinii pe neprihănitul şi lăudatul nume al fericitului stareţ.
Împotriva lui era mai ales întâi-stătătorul sihăstriei, ieromonahul Iov. Presupunând în toate faptele şi gesturile fericitului numai „făţărnicie şi superstiţie”, îi urmărea fiecare pas şi îi pricinuia felurite necazuri şi strâmtorări, îi împuia capul mitropolitului cu neîncetate jalbe şi pâre împotriva lui. Văzând că fericitul este înconjurat tot timpul de o ceată de închinători, Iov mergea şi îi mustra pe oameni pentru „superstiţiozitate”şi le poruncea să se împrăştie. Când nici asta nu ajuta, poruncea să se închidă după prânz porţile mănăstirii pentru ca gloata curioasă să nu apropie de chilia lui. Dar asta nu e totul. Adeseori Iov intra ca o furtună în locuinţa fericitului şi îl mustra cu mânie că bagă femei în chilie, îi lua albiturile şi le ducea la trapeză ca să fie spălate acolo, pentru a-l sili astfel să nu le dea la spălat femeilor. La toate aceste acuzaţii fericitul răspundea doar prin blândeţe înfăţişând dovezi evanghelice. Atunci când mai-marele nu se potolea şi continua să-l necăjiească îngrădit fiind de mânia deşartă şi ispita diavolului, nici nu-i deschidea uşa.
-„Pantelimon”, îi spunea ucenicului de chilie. „Pantelimon, încuie uşa…vine acum vrăjmaşul nostru…”
Pantelimon ştia deja cine este „vrăjmaşul” şi se grăbea să zăvorască uşa cât mai bine. Iov văzând asta, ca să-l necăjească şi mai tare pe fericit şi ca să-şi arate autoritatea, l-a mutat pe fericit în josul corpului mare, mai aproape de propria sa locuinţă; însă deşi aici avea 4 odăi încăpătoare, fericitul era cât se poate de nemulţumit încât această schimbare îl împiedica să facă toate la câte îl chema Domnul. Iar atunci când a fost trimis din Lavră ierodiaconul Teodosie Tupiţan – care avea nevoie de supraveghere din pricina stării bolnăvicioase a facultăţilor sale mintale şi a fost rânduit să stea în a doua odaie de trecere a fericitului, părintele n-a suferit şi l-a alungat pe loc.Întărâtat de o astfel de idioritmie, Iov l-a adus pentru a doua oară pe Tupiţan şi oprindu-se în uşa lui Teofil, a rostit liniştit:
-„Părinte Teodosie! Cu cel cuvios, cuvios vei fi şi cu cel ales , ales vei fi…Ia binecuvântare de le părintele Teofil…el te va îndruma şi veţi trăi în pace…”
Dar fericitul, repezindu-se din camera din fund, l-a alungat pe Teodosie şi a ţipat la Iov:
-„De ştiut carte, ştii?
-„De nu ştiam, întâi-stătător nu ajungeam”, a răspuns zâmbind Iov.
-„Dar cărţile Bibliei le-ai citi? A?”
-„Nu numai că le-am citit, dar în bună parte le ştiu pe de rost”
-„De ce şi-a omorât Cain fratele? Spune! Răspunde: de ce?”
Şi scoţându-l pe Iov din odaie a trântit uşa în urma lui. Acesta jignit a raportat neîntârziat mitropolitului Filaret înşirând toate ieşirile urâte ale lui Teofil şi a cerut ca acesta să fie îndepărtat de paşnica sihăstrie a Kitaievului.
Din toate jalbele împotriva lui (pe care le-am citit la Arhiva Lavrei Kievo-Pecerska, dosarul nr.565-344) se vede cât de puţin îl înţelegeau oamenii de atunci pe Teofil. Şi nu e de mirare: cel ce nu şi-a cunoscut propriul suflet cum îl va cunoaşte pe cel al aproapelui? Căci de vreme ce „lumea cu înţelepciunea ei nu L-a cunoscut pe Dumnezeu întru înţelepciunea Sa”(I. Cor.1,21), greu le va oamenilor acestei lumi să cunoască o slugă credincioasă a Domnului: şi încă un atât de mare ales ca fericitul Teofil care fusese sfinţit din pântecele maicii sale să fie luminător al credinţei lui Hristos şi a cărui întreagă viaţă, începând din fragedă copilărie a fost împletită cu întâmplări neobişnuite, şi prin felul în care s-a desfăşurat ne aminteşte de copilăria Ierarhului şi Făcătorului de minuni Nicolae.
Să nu ne uităm la asta. Lumea zace sub stăpânirea celui rău. Nu vede în aceşti nevoitori ai dreptei credinţe nişte fii activi ai patriei şi cetăţeni utili ci îi urăşte. Dar are dreptate lumea dispreţuind aceşti oameni care s-au lepădat de lume şi şi-au închinat întreaga viaţă rugăciunii pentru lume? Printre noi sunt necazuri nenumărate! Sunt dureri nealinate! Printre noi e amărăciune fără ieşire! Vrăjmaşul neamului nostru îşi trimite asupra noastră oştirile şi ne înconjoară cu legiuirile sale. „Înconjuratu-ne-au câini mulţi, adunarea celor vicleni ne-a împresurat. Deschis-au gura lor asupra noastră ca un leu ce răpeşte şi răcneşte” (Ps.21, 14-17): iar rugăciunile drepţilor sunt pentru noi „săgeţi puternice” care gonesc potrivnicii căci ei, prin rugăciune, acoperă în faţa lui Dumnezeu ruşinoasa goliciune a felului în care trăim, împodobind.o cu veşminte de mult preţ.Sărăcia noastră sufletească o fac curată în ochii Domnului. Iar atunci când pentru păcatele noastre ne ajunge pedeapsa lui Dumnezeu, drepţii, cu rugăciunile lor curate şi nevoinţele lor tainice, depărtează mânia Cerului întărâtat, „că mult poate rugăciunea dreptului” (Iac. 5,16). Dar lumea nu ştie ce îi este de folos astfel dispreţuieşte şi prigoneşte pe binefăcătorii săi!
Da, multe necazuri suferă de la noi aceşti robi ai lui Dumnezeu. Având ca ţel al vieţii lor să fie adevăraţi următori ai învăţăturii lui Dumnezeu, ei rabdă bărbăteşte strâmtorări amintindu-şi totdeauna cuvântul Evangheliei: „De aţi fi fost din lume, lumea ar fi iubit ceea ce este al său; dar întru cât nu sunteţi din lume, de aceea vă urăşte pe voi lumea”(In. 15,19). Însă răbdarea ţine până atunci când prigoana împotriva oamenilor lui Dumnezeu aduce vătămare însăşi căii lui Dumnezeu; şi când se întâmplă asta ei îşi înalţă glasul ca împuterniciţi ai lui Dumnezeu şi încep să nu se mai supună voii altora. Aceste strâmtorări răpesc energia nu numai firilor bărbăteşti, ci amorşesc chiar şi pe cei mai ostenitori.
Aşa s-a întâmplat şi cu fericitul Teofil. Aşa cum cel strivit de o povară caută spaţiu şi libertate, aşa şi sufletul iubitor de Dumnezeu al părintelui, apăsat de neîncetatele şicane ale întâi-stătătorului Iov, striga fără ostenire către Dumnezeu: „Ridică de la mine ocara şi defăimarea, Doamne!”. Şi străduindu-se să-l potolească pe marele cârtitor se îngrădea prin felurite nebunii, purtându-se cu nepăsare faţă de rangul şi autoritatea lui. Şi ce dacă! Oare ierarhul Nicolae nu l-a lovit oarecând peste obraz pe Arie cel rău- credincios la cel dintâi Sinos a toată lumea?!
Şi iată că Iov văzând că nu are ce să-i facă cu ocări şi înjosiri a născocit un alt plan: începu să strângă felurite clevetiri împotriva lui, nădăjduind că măcar astfel îl va alunga din sihăstrie. Preaînţeleptul Solomon, vorbind despre gândurile de acest fel pe care le nutresc cei răi, grăieşte: „Deci, cu vicleşug să vânăm pe cel drept, că de nici un bine nu ne este nouă, şi se împotriveşte lucrurilor noastre şi mustră pe noi pentru păcatele împotriva legii, şi dovedeşte păcatele învăţăturii noastre. Făcutu s-a nouă spre vădirea cugetelor noastre. Greu ne este nouă şi al vedea, că viaţa lui nu este ca a celorlalţi, şi osebite sunt cărările lui. Necuraţi suntem înaintea Lui, şi se fereşte de căile noastre ca de nişte necurăţii”(Înţ.Sol.11,12 14-16).
Nu ştiu dacă Iov îşi dădea seama de deşertăciunea mâniei sale împotriva dreptului însă din denunţurile lui se vede numai că el, dorind să dea clevetirii chipul dreptăţii, răstălmăcea cu desăvârşire viaţa de nebun pentru Hristos a fericitului. Iov scria mitropolitului că ieromonahul Teofil „Aduce ocară monahismului şi prin nepăsare de cinul său se dezice de el cu desăvârşire, răspândeşte superstiţia şi bigotismul, iar prin obraznicia şi sminteala în care îşi acoperă viaţa lăuntrică dă de bănuit cu privire la însăşi credinţa lui şi la buna stare a facultăţilor sale mintale…”.Ce poate fi mai josnic decât o astfel de orbire a minţii omeneşti? Vrăjmaşii lui Teofil nu s-au purtat întocmai ca cei care strângeau dovezi mincinoase împotriva lui Iisus Hristos? Dar„sufletele drepţilor sunt în mâna lui Dumnezeu”. Oricât s-au străduit rău-voitorii fericitului n-au reuşit să capete ce au dorit.
Dar cum privea aceste clevetiri fericitul însuşi? Văzând că e bârfit în deşert, nu se mâhnea defel cu duhul ci dimpotrivă se veselea şi pomenea cuvintele Apostolului:”De sunteţi ocărâţi pentru numele lui Hristos, fericiţi sunteţi, căci Duhul Slavei şi al lui Dumnezeu se odihneşte peste voi; de către unii El se huleşte, iar de voi se preamăreşte. Nimeni dintre voi să nu sufere ca un ucigaş, sau un fur, sau un făcător de rele, sau un râvnitor de lucruri străine; iar de suferă precum un creştin, să nu se ruşineze, ci să preamărească pe Dumnezeu pentru aceasta”.(1Pt.4,14-16)
„Fericiţi veţi fi când vă vor ocărî şi vă vor prigoni şi vor zice tot cuvântul rău împotriva voastră, minţind pentru Mine. Bucuraţi-vă şi vă veseliţi căci plata voastră multă este în ceruri”(Mt.5, 11-12)
Atunci când se apropia de el ucenicul Ivan şi compătimindu-l pe fericit voia să afle care este pricina nepăsării sale faţă de necazuri; fericitul răsoundea:
-„Eh,Ivane,Ivane…mai bine să rabzi nedreptate decât să nedreptăţeşti.
Ascultă ce spune despre asta cuvântul lui Dumnezeu:«Vai celor bogaţi, celor sătui, lăudaţi; dar bine e de cei ce rabdă toată nedreptatea, bătăile, jafurile, ostenelile silnice fiindcă răsplata lor mare este în ceruri»”
-„Şi dacă răbdă pe nedrept, batiuşca?”
-„Şi ce dacă? Nu trebuie să te împotriveşti celui rău…E păcat să te laşi în voia mâhnirii. Noi suntem surghiuniţi pe pământ iar surghiuniţii nu trebuie să se minuneze dacă suferă necazuri sau asupriri. Înaintea lui Dumnezeu suntem sub epitimie, iar epitimia stă în lipsă şi osteneli…Suntem bolnavi cu sufletul şi cu trupul, iar bolnavilor le sunt de folos leacurile amare…”.
Şi iată, pentru a stinge în inima sa orice ură faţă de prigonitori şi a plini cu fapta sfatul Evangheliei care zice:”Soarele să nu apună peste mânia ta”, fericitul îndată după ameninţările, şicanele şi izbucnirile întâi-stătătorului, alcătuia răspunsuri scrise către Iov şi înfăţişându-se ca singur vinovat al „relelor”petrecute şi astfel recunoscându-şi oarecum „neorânduielile”, îi făgăduia să-şi schimbe felul de viaţă, însă după aceea îşi mărea şi mai mult nevoinţa nebuniei pentru Hristos lămurindu-l pe Iov atunci când se întâlnea cu spusele : „Aşa porunceşte Dumnezeu!”
E drept că numai Iov, ci şi pe mulţi alţii îi smintea felul oarecum ciudat al stareţului de a se purta în biserica. De obicei, fericitul se întorcea cu faţa spre perete şi în nici un caz nu-şi ridica privirea aţintită în jos, iar când slujea, se purta încă şi mai ciudat. Vom folosi cuvintele întâi-stătătorului sihăstriei Kitaiev, sus-numitul Iov, prin care acesta descrie faptele fericitului în denunţul împotriva mitropolitului Filaret. „Pregătindu-se pentru slujirea în sobor”, scrie Iov, „Teofil încalcă tipicul şi rânduiala: niciodată, la începerea Vecerniei Mari sau a Utreniei, neluând seama la cele arătate de mine, nu stă în altar, iar unde citeşte rugăciunile utreniei – nu se ştie. De-abia luând parte, în fapt, la slujbă, în vremea catismelor pleacă, ori stă la uşile de miazăzi, afară, şi la slujirea în sobor nu stă cum trebuie ci se întoarce către răsărit. Faţa şi mâinile, pe cât se pare, Teofil nu şi le spală niciodată. Chiar şi când stă înaintea Sf. Mese la Liturghie pare că e zăpăcit, are nevoie de îndrumări continue. Îşi împleteşte adesea coada. Ţinând cartea înaintea sa nu pare să citească rugăciunile cuvenite iar închinăciuni face foarte rar, în schimb se pleacă după ce şi-a şters nasul cu mâna şi îl şterge iar cu acoperămâtul de pe Sf. Masă. Iar când se rosteşte: Hristos în mijlocul nostru, face totul pe-a-ndoaselea faţă de ceilalţi părinţi. Zeofil se împărtăşeşte foarte în grabă cu Sf. Taine, apoi se întoarce cu faţa spre uşa de miazăzi deschisă şi privind spre norod – parcă într- adins să fie văzut – citeşte rugăciunile de mulţumire. În zilele de mare praznic, deşi ia parte la slujirea Sf. Liturghii nu iese la Tedeum ci scoţându-şi odăjdiile pleacă din biserică, fapt pentru care de multe ori a lipsit şi de la trapeză…Chiar şi la proscomidie nu pune Sf. Prescură la mijloc ci pe marginea stângă încât totul pare lesne să cadă pe jos, iar restul locului îl umple cu părticele şi nici pe aceste nu le aşează după rânduială. La Liturghie îndreptându-se către analog, nu se uită la Liturghier ci se întoarce oarecum spre Sf. Masă şi în timpul vohoadelor este nevoie adeseori să i se atragă atenţia. După ce Sf. Daruri au fost aduse în Sf. Altar nu ţine liturghierul înaintea sa şi nu-şi întoarce ochii şi inima spre Sfânta Masă, săvârşind cuviincioasa închinare ci se tot uită în cartea de pe analog; şi este greu în acele clipe să-l îndupleci să facă măcar trei metanii, să binecuvânteze cu evlavie Darurile şi să nu se grăbească atunci când împarte Sf. Trup, ci să culeagă cu buzele părticelele care i s-au lipit de mâini…Graba lui în timpul slujirii e cât se poate de nepotrivită, iar când diaconul rosteşte: „Plineşte, Stăpâne, Sf. Potir”, el, fără a privi măcar la Potir, aruncă în el o părticică din Sf. Agneţ”.
Şi mitropolitul Filaret credea. Credea fiindcă nu o dată se încredinţase de aceste lucruri slujind împreună cu Teofil.
-„Întoarce-l cum se cade”, spunea el arhidiaconului său atunci când fericitul se întorcea, după obiceiul său, către răsărit, atunci când ceilalţi stăteau cu faţa către apus. Şi neînţelegând tâlcul de taină al faptelor fericitului, mitropolitul presupunea în gând că se poartă aşa din „ignoranţă”.
Nu este de prisos să amintim că trăsătura de căpetenie a păstoririi Lavrei de către Preasfinţitul Vlădică Filaret era faptul că în toate hotărârile sale nu se arăta ca unul ce avea mare putere ci ca un neabătut şi râvnitor păzitor, smerit ascultător al tuturor obiceiurilor lăsate moştenire de la Preacuvioşii Pecerskăi. În acest fel, atât viaţa din afară cât şi cea lăuntrică a obştii era călăuzită prin hotărârile vlădicăi la ceea ce „sfinţii făcători de minuni şi începători ai Lavrei, luminaţi de Duhul Sfânt au rânduit şi au poruncit”; şi ca atare, pentru obşte vlădica nu era ca un mitropolit sau ca un întâi-stătător, ci ca părinte sau frate mai mare: într-un cuvânt ca un avva – aşa se numeau părinţii vechiului monahism. Purtarea sa, vorba, poveţele, chiar observaţiile şi preîntâmpinările erau întotdeauna pline de blândeţe, răbdare şi pogorământ. El nu insufla nimănui teamă ori neîncredere în sine ci dimpotrivă – toţi năzuiau spre el cu bucurie şi sinceritate.
La fel şi în privinţa lui Teofil; având în vedere că jalba lui Iov, deşi părea întocmită din dragoste pentru tipic, putea avea ca pricină şi duşmania faţă de părinte, paşnicul şi blândul vlădica îl chemă la sine pe fericit, supunându-l unui interogatoriu tainic:
-„Teofil! Iar au venit jalbe împotriva ta”, îi vorbea Arhipăstorul.
-„Cei puternici s-au sculat asupra mea şi cei tari au căutat sufletul meu”, răspundea senin fericitul, aplecându-şi ochii în pământ.
-„Totuşi, ce-mi porunceşti să fac cu tine?”
-„Minunate sunt lucrurile tale, Doamne”, răspundea iarăşi Teofil.
-„Aici se scrie că răspândeşti superstiţii, sminteşti obştea!?”
-„Izbăveşte-mă de clevetirile omeneşti…”
-„Da’ nu te mai izbăvi atâta ci judecă frate…Conducerea insistă, cere să te pedepsesc”.
-„Domnul e scăparea mea şi Mântuitorul meu, de cine mă voi teme?”
-„Ei bine, uită-te la mine”, încheia mitropolitul. „O să mă răfuiesc eu cu tine pârdalnicule…”
-„La Domnul e răsplata mea şi mângâierea mea la Cel Preaînalt…”
Cu asta discuţia se termina şi fericitul făcând închinăciune mitropolitului ieşea cu grabă din apartamentul acestuia lăsându-l pe venerabilul Arhipăstor în aceeaşi nedumerire cu privire la nevinovăţia sa.
Dar pe cât mitropolitul Filaret nu-l avea la suflet pe fericit, pe atât îl cinstea pe stareţul Partenie. În fiecare vară mergeau împreună la sihăstria Goloseev, întorcându-se în Lavră doar pentru praznicele mari. Acolo, în cel mai însingurat colţ al sihăstriei, într-un crâng des al livezii umbroase era chilia părintelui Partenie imediat după săvârşirea Liturghiei de dimineaţă în paraclis, Arhipăstorul se însingura în pădure unde săvârşea pravila, citind pe drum întreaga Psaltire. Cel ce a scris viaţa părintelui Partenie descrie pe scurt, dar profund şi fidel, legăturile duhovniceşti ale acestuia cu mitropolitul Filaret: „Mare era dragostea Ierarhuluzi faţă de stareţ, dar nemărginit era şi devotamentul stareţului faţă de Arhiereu. Şi această unire duhovnicească era pentru amândoi o mângâiere în drumul lor ascetic, în pribegia acestei vieţi. Sufletul Arhipăstorului, adesea istovit de obositoarele îndeletniciri ale rangului său, se odihnea împreună – vorbirea cu duhul luminat al stareţului; iar sufletul stareţului se sprijinea cu încredere necondiţionată pe înţelepciunea Arhipăstorului”.
„Dar de ce”, veţi întreba, „un asemenea iubitor de monahi ca Înalt- Preasfinţitul Vlădică Filaret, care se afla într-o comuniune cu adevărat frătească cu părinţii Lavrei Kievo-Pecerska, a rămas nepăsător faţă de excepţionala personaltate a fericitului Teofil? De ce el, care nutrea o mare dragoste faţă de ieroschimonahul Partenie, a rămas la început aproape indiferent faţă de nevoinţele stareţului Teofil?” La această întrebare vom răspunde astfel: Ieroschimonahul Partenie era un chip al vieţii nevoitorilor de demult. Întreaga cale a desăvăvârşirii sale duhovniceşti fusese străbătută aproape sub ochii Vlădicăi, care, pricepând în el un adevăr râvnitor de foc al sfintei nevoinţe, cu mâinile sale l-a îmbrăcat în schimă în peşterile Preacuviosului Antonie, dându-i numele de Partenie. Mai apoi, cei doi au strâns atât de mult legătura duhovnicească ce îi unea, încât venerabilul Arhipăstor a hotărât să şi-l aleagă pe Partenie ca părinte duhovnicesc… Iar stareţul Teofil, fiind mutat în Lavră deja ieromonah, îşi ascundea neprihănita curăţie a sufletului său nevinovat de copil prin nevoinţa nebuniei întru Hristos, şi se ferea prin toate mijloacele de comuniunea duhovnicească cu ierarhul, nedându-i acestuia putinţă de a pătrunde în miezul caracterului său straniu, şi prin aceasta îl împiedica pe Vlădică să priceapă cu duhul harul ce adăsta în el: „fiindcă cine dintre oameni ştie ce este în om afară de duhul omului, care este în el?”.
Şi iată, Arhipăstorul dezamăgit, pentru a ridica măcar puţin tainicul văl care acoperea adevăratul tâlc al cuvinte şi faptelor fericitului, i-a chemat la sine pe conducătorii Lavrei şi pe alţi cu ajutorul altora, a început să cerceteze tot ce ar fi putut sluji ca pricină de îndreptăţire sau învinuire a stareţului.
Şi lucrurile s-au lămurit foarte curând. Atunci când un frate cu care Teofil era mai deschis a mers la el şi l-a întrebat despre pricina purtării sale ciudate din vremea slujbelor bisericeşti, stareţul a răspuns:
− „Dumnezeu vede simplitatea mea. Eu liturghisesc după rânduială, citesc toate rugăciunile cuvenite, pe întâi-stătătorul me îl cinstesc ca pe un mai-mare al meu, însă când mă cufund cu mintea în taina ce se săvârşeşte, uit de mine însumi şi de tot ce mă înconjoară. În vremea Dumnezeieştii Liturghii văd o rază ce se pogoară pogoară dintru înălţime în chip de cruce, adumbrind pe preot şi pe cei care slujesc dimpreună cu dânsul, dar câteodată nu pe toţi. Văd un fel de rouă care pogoară peste Sfintele Daruri şi îngeri prealuminaţi, care plutesc atunci peste Sf. Masă, grăind:Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul Savot, plin e cerul şi pământul de slava Ta. Şi atunci, întreaga mea fiinţă este cuprinsă de un extaz de negrăit, şi nu mai sunt în stare să mă desprind de vedenie cea desfătată…Frate! Nu mă îndreptăţesc ci spun adevăr curat. Te rog doar să nu descoperi cele spuse de mine ca sa nu se smintească oamenii de mine, păcătosul împuţit”.
Acest răspuns al fericitului a fost adus numaidecât la cunoştinţă mitropolitului. Arhipăstorul interesat, după ce hotărâse ca Teofil să fie mutat în mănăstirea Moşnogorski Voznesenski „ca unul ce nu era de obştea Lavrei”, la chemat imediat pe întâi-stătătorul Lavrei, arhimonahul Ioan şi pe ecleziarhul Lavrei Meletie, începănd să se sfătuiască cu ei.
−”De ce să nu-i dăm pace dreptului?”, a răspuns acleziarhul Meletie care îi luase apărarea lui Teofil. „Lăsaţi-l să ne lumineze…vedeţi, nimeni nu ştie cui i-a rămas mai mult de trăit pe lumea asta: Înalt-PreaSfinţiei Voastre sau lui”.
În ziua următoare fericitul i-a trimis lui Meletie prin ucenicul său de chilie, un pepene mare. Ce voia să prevestească? Iată ce: în Duminica următoare, la Liturghie, mitropolitul Filaret fără sî prevină şi fără aprobarea Sfântului Sinod cu propria-i putere a asezat mitra pe capul ieromonahului Meletie şi l-a înălţat la treapta de arhimandrit.
Vlădica după ce s-a gândit puţin a zis:
−”Da! Ai dreptate. Sub mâna lui Dumnezeu umblăm cu toţii”, şi a trimis poruncă imediat Soborului Duhovnicesc al Lavrei să oprească executarea rezoluţiei date mai înainte cu privire la Filimon până la alte indicaţii. Astfel fericitul a rămas să trăiască în acelaşi loc ca mai înainte.

În curând lucrurile aveau să se potrivească în aşa fel că mitropolitul, care până atunci se îndoise de sfinţenia şi înaite-vederea fericitului avea să-şi schimbe părearea. Precum se ştie, pravila de rugăciune a Vlădicăi era foarte lungă şi împlinirea ei cerea câte 6-7 ore pe zi. Iată această pravilă:

a)seara:
1.Pavecerniţa
2.Închinare Sfintei Treimi
3.Închinarea lui Iisus Hristos din facerile Sfântului Dimitrie al Rostovului
4.Rugăciunea Sf. Eustratie din Miezonoptica de Sâmbătă
5. Acatistul Preadulcelui Iisus
6. Închinarea Preasfintei Născătoare de Dumnezeu (Sf. al Rostovului)
7. Acatistul Bunei-Vestiri
8. Pomenirea cu recunoştinţă a patimilor lui Hristos (Sf. Dimitrie al Rostovului)
9. Meditaţie la cele Dumnezeieşti (acelaşi)
10. Rugăciunile celor ce merg spre somn
11. Sărutarea rănilor Domnului nostru Iisus Hristos

b)dimineaţa:
1.Rugăciuni de dimineaţă
2. Închinarea Sfintei Treimi
3. Închinarea lui Iisus Hristos
4. Acatistul Preadulcelui Iisus
5. Închinarea Preasfintei Născătoare de Dumnezeu
6.Acatistul Preasfintei Născătoarei de Dumnezeu
7. Pomenirea cu recunoştinţă a patimilor lui Hristos
8. Canonul Sf. Împărtăşanii
9. Acatistul Sf. Împărtăşanii
10. Rugăciunile dinaintea Sf. Împărtăşanii
11. Meditaţie la cele Dumnezeieşti
12. Sărutarea rănilor lui Hristos
13. Sf. Liturghie, la care nu lipsea niciodată.

„Nu înţeleg cum bătrânii şi mai ales monahii pot să-şi ducă viaţa dacă n- au dobândit deprinderea şi gustul rugăciunii. Trebuie să fie peste măsură de greu şi de plictisitor pentru ei. De aceeea cât de folositor este pentru toţi cei care nu vor să aibă o viaţă lipsită de bucurii, a se obişnui din vreme cu rugăciunea!”, spunea el într-o convorbire personală cu stareţii Lavrei. Şi urmând propriul sfat, el era primul care îl păzea…
Odată vlădica a fost nevoit să ajungă urgent la Kiteiev. Ostenit din ajun de diferitele treburi, mitropolitul s-a sculat cu o jumătate de oră mai târziu decât obişnuia şi a început să se grăbească foarte tare pentru a ajunge la vreme acolo unde era nevoie. Pe când citea pravila de dimineaţă, în camera de rugăciune a intrat ucenicul de chilie, ieromonahul Nazarie şi l-a anunţat pe mitropolit că sunt gata caii. Nedorind să pricinuiască vreo întârziere şi neputând să-şi termine pravila de dimineaţă, mitropolitul a poruncit să i se dea rasa şi a plecat grăbit. După o jumătate de ceas era deja în Pădurea Kitaiev şi deschizând geamul trăsurii a respirat cu lăcomie minunata aromă a aerului proaspăt de primăvară. Deodată privirea i s-a oprit asupra unui copac mare din apropiere. Acolo, căţărat chiar în vârf, stătea cu pace Teofil, ţinând cartea de rugăciuni în mâini.
-„Ce faci aici?”, a strigat uluit vlădica.
-„Citesc pravila de chilie”, a răspuns de sus, liniştit Teofil.
-„Ce, ce-ai zis? Spune mai tare, nu aud!”
-„Pravila de chilie, zic, o termin de citit!”, a ţipat atunci din adâncul bojocilor, fericitul. ”Acasă n-am avut când, călătoria m-a împiedicat, aşa că uite, o termin de citit pe drum!”
-„Da…da…da…De mine vorbeşti, adică?”, a ghicit pe dată vlădica. „Ei bine, îţi mulţumesc ştrengarule că m-ai învăţat minte pe mine, moşneagul. Dă-te jos mai repede…De-acum termin eu singur de citit…”
După întâmplarea asta vlădica a început să se intereseze foarte mult de fericit şi să-l urmărească. Voind să-l cerceteze în chilie pentru a se convinge cât de întemeiate sunt clevetirile împotriva lui, încerca să facă asta adeseori, însă de fiecare dată Teofil se străduia să nu-i îngăduie vlădicăi o astfel de curiozitate deşartă. O dată, înainte ca acesta să intre în chilie, a îndesat vreascuri pe lângă uşă şi a început să o ungă cu glod încât mitropolitul a fost silit, vrând-nevrând să facă drum întors.
Altă dată s-a întâmplat ca vlădica, venind la fericit pe neaşteptate împreună cu ucenicul de chilie, l-a găsit pe Teofil acasă. Fericitul l-a primit pe înaltul oaspete cu multă bucurie, l-a aşezat pe laviţă, iar el s-a apucat să pună ceai în samovar. Când apa a început să fiarbă a mutat samovarul în mijlocul camerei, pe podea şi sub muştiucul samovarului a pus o strachină de lut. După aceea a luat toiagul de lemn al Arhipăstorului şi a început să-l cerceteze pe toate părţile cu luare-aminte.
-„Da’ cât costă băţul ăsta?”, a întrebat fericitul, fără să se uite la vlădica.
-„Nimic nu costă”, a răspuns mitropolitul.
-„Nu”, a zis atunci fericitul, „costă 25 de ruble în cap”.
Astea fiind spuse a pus toiagul pe strachina de lângă samovar iar acestuia din urmă i-a scos muştiucul pe care l-a aruncat într-un colţ. Apa s- a revărsat pe toiag, a dat pe dinafara străchinii şi a început să curgă şiroaie pe podea. Vlădica s-a ridicat şi străbătând podeaua s-a grăbit să iasă în curte…
Au trecut câteva zile. A venit luna iunie. Vremea era senină, plăcută. Vlădica a dorit să se plimbe prin pădure fără să ia cu sine pe ucenicii de chilie. Preasfinţitul aproape că nu se deosebea prin îmbrăcăminte de ceilalţi părinţi de la Goloseev. Purtând întotdeauna un culion obişnuit, o rasă simplă cu un toiag bătrânesc şi cu Apostolul ori Evanghelia în mână. Vlădica semăna mai degrabă cu un simplu bătrân de la schit.
La capătul pădurii Goloseev – acolo unde se află acum livada Orehovatski – era un dâmb iar lângă zapaz se găsea o băncuţă simplă pe care vlădica obişnuia să se odihnească. Era cel mai îndrăgit loc al Înaltului, fiindcă de acolo se deschidea o privelişte măreaţă: oraşul şi Sf. Lavră se vedeau ca în palmă. Folosindu-se de însingurare, mitropolitul şedea aici ore întregi şi înălţându-şi spre cer mâinile arhiereşti se ruga tainic lui Dumnezeu pentru buna sporire a locuitorilor Sf. oraş şi Sf. Lavre Pecerska.
Dorind să-şi facă şi de data asta obişnuita rugăciune, vlădica s-a lăsat în genunchi dar din tufişuri a oeşit un om cu o bâtă. Apropiindu-se de bătrân şi arătându-i băţul, a întrebat:
-„Cât costă băţul ăsta?”
Vlădica a vrut să-l binecuvânteze, însă necunoscutul a mers direct la ţintă:
-„Nu e nevoie…Dă-mi ce ai la tine…”
Mitropolitul a scos liniştit o punguţă în care se aflau 25 de ruble şi înmânându-le a grăit:
-„Ei, frate, îmi pare rău de tine…Cred că aici e cam puţin”
Când şi-a desfăcut haina pentru a scoate banii, necunoscutul a văzut ceasul său de aur cu lanţ şi i-a grăit cu îndrăzneală:
-„Dacă zici că-i puţin, dă şi ceasul pe deasupra”.
Vlădica i-a împlinit cererea cu seninătate.
-„Ehe, se pare că-i de aur…”, a zis necunoscutul.
-„Şi ce? Cu atât mai bine pentru tine, frate…”
-„Cum aşa? Eşti monah şi ai ceas de aur…Sau nu eşti un oarecare?
Eşti iconom poate, sau ce eşti?”
-„Nu, nu sunt iconom”.
-„Da’ ce eşti?”
-„La drept vorbind, mi se spune Mitropolit”.
-„Mitropolit!”, a îngheţat necunoscutul.
-„Ei, da…De ce te-ai înmuiat aşa, iubitule? Domnul cu tine…”
Necunoscutul i-a căzut la picioare.
-„Ei, frate…Scoală-te, hai, condu-mă acasă şi nu te teme de nimic te rog.”
Când s-au apropiat de sihăstrie, vlădica i-a grăit din nou:
-„Uite ce-i, frate…Dă-mi ceasul înapoi…Are numele meu grevat pe el…Nici nu merge bine şi o să dai de necaz atunci când vei încerca să-l vinzi…Mai bine aşteaptă puţin aici şi o să te chem la mine ca pe un pelerin şi o să capeţi nişte bani…”.
Necunoscutul a înapoiat ceasul. Ajuns în pridvor vlădica a poruncit ucenicului de chilie, părintele Serghie să meargă mai degrabă la poartă şi să-l cheme pe pelerinul care stătea acolo şi avusese bunătatea să îl conducă. Părintele a mers la poartă însă necunoscutului i se răciseră de-acum urmele.
-„Ia te uită ce om rău!”, a zis mitropolitul. „Ei, Domnul cu el”.
Aşezându-se pe un scaun şi odihnindu-se puţin, vlădica a poruncit să-i fie adus Teofil, iar când acesta a apărut, a arătat cu mâna către toiagul său şi a grăit zâmbind:
−”Prezicerea ta ,Teofile, s-a împlinit… Băţul ăsta costă nu mai puţin de 25 de ruble…Dar asta încă nu-i nimic, prietene, aici intră şi teama că neprietenul meu ar fi putut să-mi verse tot atât sânge cât apă fiartă ai vărsat tu din samovar…”
-„Minunate sunt lucrurile Tale, Doamne!”, a răspuns fericitul cu vorba lui îndrăgită…
Drept încheiere vă voi povesti încă o întâmplare ce l-a încredinţat o dată pentru totdeauna pe mitropolit de faptul că fericitul nu era un om obişnuit, ci însuşirile sufletului său erau pline de harul şi Darurile Sf. Duh…
Plimbându-se odată cu trăsura prin pădure vlădica a poruncit vizitiului să mâne la Kitaiev şi oprindu-se pentru un ceas a mers la chilia întâi- stătătorului ca să discute cu acesta o treabă oarecare. Pe drum s-a întâlnit cu fericitul Teofil. Acesta, în loc să ia binecuvântare, a scos de sub rasă un tăciune ars şi l-a aruncat la picioarele Arhipăstorului…Cei din jur au fost cuprinşi de uluire şi au crezut că vlădica se va mânia însă mitropolitul n-a dat acestui fapt nici cea mai mică atenţie şi s-a grăbit mai departe ca şi cum nimic nu s-ar fi întâmplat. Curând după aceasta, vlădica a venit iarăşi la Kitaiev, întâlnindu-l pe Teofil în curtea mănăstirii, l-a oprit şi i-a spus:
-„Ei, ştrengarule, demult n-am mai fost la tine în chilie. Astăzi după Liturghie vin să beau ceai la tine. Vezi numai, să nu mă ospătezi cu ceaiul de data trecută…”
-„Poftiţi, poftiţi, Înalt Preasfinţia Voastră”, a răspuns Teofil cu o închinăciune până la pământ.
Nu se ştie dacă mitropolitul voia doar să stea de vorbă cu fericitul sau dorea să afle ce înţeles avea întâmplarea cu tăciunele: fapt este că după Liturghie vlădica a mers la Teofil…Ce a făcut, fericitul? După ce s-a întors în chilie a poruncit îndată ucenicului să toarne apă într-un butoiaş şi apoi să arunce acolo nisip. După ce „terciul” a fost gata, fericitul a acoperit cu acel glod pereţii locuinţei sale, a uns uşile şi uşorii, a vărsat din belşug şi pe podea dându-şi şi pe faţă până ce a ajuns să semene cu un arab. Şi s-a aşezat pe laviţă în mijlocul odăii aşteptând „sărbătoreşte” pe înaltul oaspete…După o jumătate de oră, uşa chiliei s-a deschis şi a intrat mitropolitul. S-a oprit în prag plin de uimire. Peste tot vedea murdărie şi neorânduială, iar stăpânul chiliei semăna nu cu un monah, ci cu un om ieşit dintr-un horn.
-„Ce înseamnă asta?”, a întrebat mânios Arhipăstorul.
-„Nu vă îndoiţi de nimic, Înalt Preasfinţia Voastră! Poftiţi! Sunt după un incendiu. La mine a fost un incendiu, l-am stins şi m-am murdărit…”
Vlădica mânios i-a aruncat fericitului o privire dispreţuitoare şi a plecat grăbit. Mai înainte însă de a intra el în trăsură, s-a apropiat în fugă Ivan, ucenicul de chilie a lui Teofil şi i-a înmânat 3 sticle cu apă.
-„De la cine? Pentru ce?”, a întrebat mitropolitul.
-„De la părintele Teofil, Înalt Preasfinţia Voastră…A poruncit să vă dau un dar de ospeţie: Spune, a zis, că e bun pentru stins tăciunele.”
-„Pentru stins tăciunele? Ce mai e şi asta?”
-„Cum aţi auzit, Înalt Preasfinţia Voastră”.
-„Dar în sticle ce e ! Ia gustă!”
-„Apă”, a răspuns ucenicul.”Apă chioară, Sfinte Stăpâne”.
-„Apă chioară?”
-„Chiar aşa.”
-„Atunci pune-o la vizitiu în faţă. Se vede că ştrengarul a vrut să proorocească ceva.”
Au trecut câteva săptămâni. De acum era toamnă târzie. La ora 12 noaptea, pe data de 18-19 noiembrie 1844 unul din ascultătorii Lavrei, pe numele său Roman Baranov, a aprins cuptorul în prescurărie şi, împreună cu ceilalţi ascultători a început să pregătească aluatul pentru prescuri. Supraveghetorul prescurăriei, rasoforul Vasilii Titov, împreună cu supraveghetorul brutăriei, rasoforul Leonid Zatvornâi, se pregăteau pentru primirea Sf. Taine. Au mers la utrenie, şi după ce au ieşit din biserică au plecat la chilie, pentru a citi rugăciunile cuvenite. Deodată, la 3 noaptea ascultătorul Iosif Alferov, care era de pază la brutărie, trecând pe coridorul ce despărţea prescurăria de brutărie, a simţit miros de fum înecăcios. Tulburat, Alferov a dat fuga să inspecteze dosul curţii, unde era magazia de lemne şi unele anexe din lemn dar neaflând acolo nimic suspect, a aruncat o privire pe gaura cheii de la uşa ce dădea spre scara dinspre pod, şi a văzut acolo o văpaie puternică. S-a aruncat după cheie de îndată şi când a deschis uşa, fumul l-a împresurat cu atâta putere, încât Alferov s-a dat înapoi speriat…Când s-a cercetat mai în amănunt, s-a dovedit că luase foc un planşeu de lemn din apropierea hornului ce ducea din cuptorul prescurăriei în hornul mare…S-a adunat obştea cu găleţi şi s-au apucat cu toţii să stingă focul, însă din pricina accesului anevoios şi a construcţiei acoperişului din fier, ostenelile lor au fost zadarnice. Focul se înteţea din ce în ce mai tare ajungând să cuprindă brutăria şi prescurăria în întregime. Parcă spre a desăvârşi nenorocirea, în noaptea aceea era o furtună atât de puternică încât tăciunii aprinşi zburau chiar până la mănăstirea înţelege că pentru un asemenea lucru s-au găsit doritori cu atât mai
mult ca fericitul uitase cu desăvârşire de covor…
În fiecare săptămână, în zilele de duminică şi de praznic, veneau la părintele 2 militari care îl aveau la evlavie. Primul dintre ei, ofiţer de stat major a generalului guvernator al Comenduirii Kievului, se numea Mihail Dimitrievici Pozdniak. Celălalt, tovarăşul său, era un ofiţer nu mai puţin strălucit. Aceştia îl cinsteau atât de mult pe fericit încât prânzeau la el în chilie şi petreceau zile întregi în discuţii ziditoare. Odată, cei 2 prieteni s-au vorbit între ei să-i facă fericitului o farsă nevinovată: i-au şterpelit schima veche şi au comandat în oraş una nouă. Fericitul s-a întristat foarte tare şi se tânguia de pierdere. Atunci când vinovaţii i-au adus schimele, el a grăit zâmbind:
-„Poznaşilor! De ce aţi făcut asta? M-aţi băgat în păcat…Mă pregătesc să mă rog la împăratul – ia schima de unde nu-i! Vreau să fac o slujbuliţă în biserică – ia schima de unde nu-i! Slavă lui Dumnezeu că mi-aţi adus-o pe cea veche…”
-„Dar îmbrăcaţi-o pe cea nouă! A dumneavoastră nu mai e bună de nimic!”
-„Farsorilor! Cine se prezintă la paradă înaintea împăratului fără medalii şi fără ordine? În noua schimă încă n-am câştigat nimic, dar în cea veche – ceva mai poţi vedea…”.
Şi fără să îmbrace măcar o dată schima nouă a trimis-o în veşmântăria peşterilor de departe…dar iată şi una din binefacerile ascunse ale fericitului.
Trăia în Lavra ascultătorul N., care avea ascultare la livada Novopasecinâi. Ajungând la vârsta cuvenită, a fost chemat în armată ca recrut, a fost declarat apt şi „i s-a ras fruntea”.Tare s-a mai întristat tânărul nevoitor aşteptând apropiata despărţire de Sf. Mănăstire, dar nu putea să se răscumpere fiindcă nu avea bani. La puţin timp după asta s-a întâlnit cu fericitul, şi acesta din urmă căutând spre el cu stăruinţă i-a zis:
-„De ce te-ai întristat, soldat? Nu vrei să slujeşti împăratului
pământesc? Vrei să rămâi în slujba Împăratului Ceresc?”
-„Of, nu sunt vrednic de mila asta de la Dumnezeu. Eu, păcătosul, n-am loc în Sf. mănăstire a Pecerskăi”, a spus cu tristeţe ascultătorul plângând.
-„Hai, hai, nu plânge, nu fii trist,frate! Vei rămâne să viaţuieşti în Lavră”, i-a răspuns fericitul şi şi-a văzut de drum.
Au trecut 3 zile. A venit pentru închinare la Kiev baroneasa Orlova-Cesmenskaia şi s-a înfăţişat la părintele pentru spovedanie. Nu l-a aflat în chilie dar l-a văzut în curtea mănăstirii şi s-a îndreptat spre el. Ghicindu-i gândul fericitul a vrut să-i pună smerenia la încercare şi a luat-o repede spre pădure, ca şi cum nu ar fi văzut-o. Orlova a pornit pe urmele lui. Fericitul a mărit pasul…Orlova după el…Făcând întoarceri bruşte, abătându-se într-o parte şi în alta – încât Orlova ba îl pierdea din vedere, ba îl vedea iar în depărtare – fericitul a luat-o spre livada Novopasecinâi şi intrând pe portiţă, a pierit din vedere. Emoţionată, baroneasa s-a oprit nehotărâtă, însă spre fericirea ei la poarta grădinii se afla ascultătorul recrut N. S-a apropiat de el întrebându-l:
-„Spuneţi-mi vă rog, părintele Teofil nu a trecut pe aici?”
-„Numai ce a intrat în grădină…”, a răspuns respectuos ascultătorul N., deschizând portiţa Orlovei.
-„Vă rog…”
În culmea fericirii, Orlova a scos din poşetă o pungă de aur şi i-a dat-o recunoscătoare lui N. Aurul ajungea nu doar pentru răscumpărarea din armată ci şi pentru acoperirea celorlalte nevoi ale lui N.Numele fericitului se bucura de atâta slavă în Kiev şi împrejurimi încât nici unul dintre oamenii evlavioşi şi credincioşi – iar pe atunci erau mulţi – nu începea o treabă însemnată fără binecuvântarea lui. Fiecare cuvânt sau sfat al fericitului, oricât de aspru ori greu de împlinit era primit fără şovăială de închinători, ca un glas proorocesc din cer şi era împlinit întocmai.
*
Odată, fericitul mergea pe malul Niprului spre Lavră. Împreună cu el era ucenicul Pantelimon. Era cam 4 după-amiaza şi mai rămăseseră 2 ore până să bată clopotele de vecernie. Ajungând în dreptul locului unde sunt peşterile Lavrei, fericitul a văzut o lotcă bogată şi a zis:
-„Ştii, Pantelimoane, ce m-am gândit?”
-„Ce, batiuşca?”
-„Să trecem de cealaltă parte a Niprului. Acolo n-are cine să se roage lui Dumnezeu, aşa că ne-om ruga noi pentru toţi şi vom citi Sf. Psaltire.”.
-„Cum ştiţi,batiuşca…”
Drumeţii s-au apropiat de mal şi fericitul a dezlegat lotca ce nu avea vâsle şi a grăit către Pantelimon.
-„Şezi…”
-„Da’ cum o să mergem”, a răspuns nedumerit ucenicul. „Că nu avem vâsle, batiuşca…Trebuie să dăm fuga după vâsle”.
-„Nu trebuie…şezi când îţi spun…”
-„Şi de vâslit cum faci? Cu mâinile?”
-„Da’ la ce-ţi trebuie vâsle, nătărăule?”
-„Ca să umblăm pe apă…să cârmuim bărcuţa…”
-„Şezi, şezi…Domnul cârmuieşte întreaga lume, o să cârmuiască şi luntrea noastră…”
Pantelimon s-a aşezat şi se uita să vadă ce-o să se mai întâmple. Fericitul a împins luntrea desprinzând-o de ţărm, s-a aşezat în spatele bărcii şi a deschis Psaltirea.
-„Doamne, binecuvintează”, a grăit el şi s-a afundat în citire. Şi, o minune! Luntrea plutea singură, lin, înainte! Pantelimon stătea mut de uimire şi ţinându-şi răsuflarea nu putea să scoată nici un cuvânt…Valurile legănau barca şubredă…Soarele îşi trimitea din înălţime prietenos razele calde…Un vânticel lin adia în văzduh, mângâind cu gingăşie feşele călătorilor…Deodată, sub ochii ucenicului a strălucit ceva. Din apă au sărit o mulţime de peştişori de aur şi lăsându-se pe fundul bărcii, au început să salte…Pantelimon înlemnit a căutat întrebător spre fericit dar Teofil stătea nemişcat şi încrucişându-şi braţele pe piept, i-a făcut semn să tacă:
-„Linişte…taci… Sunt îngerii lui Dumnezeu… I-a trimis Domnul spre mângăierea noastră…”
Pantelimon a intrat într-o stare de răpire de nedescris şi de tot timpul se uita cu desfătare la peşti; şi atunci când lotca a început să se aproprie de ţărm, peştii au sărit şi s-au ascuns în apă…
Făcând cale întoarsă, s-a întâmplat acelaşi lucru.
-„Pune pază gurii tale”, a grăit fericitul către ucenic. „şi uşă de îngrădire împrejurul buzelor tale, şi să nu povesteşti nimănui, până la moarte mea, despre ceea ce ai văzut acum…”
Pantelimon a păstrat totul în mare taină până la moartea fericitului şi numai după aceea a povestit minunea multora dintre părinţii Lavrei. Minunat este Domnul, „Care în cer şi pe pământ tot ceea ce voieşte face, pe mări şi în toate adâncurile… A lui este marea şi El a zidit-o pe dânsa…”
Nu mai puţin vrednică de minunată este şi următoarea povestire a ucenicului.
Lucrurile s-au întâmplat în mai 1853, adică la o jumătate de an înainte de moartea fericitului. Stareţ trăia pe atunci în sihăstria Goloseev.
-„Pantelimoane!”, i-a zis o dată, după prânz, ucenicului. „Să mergem în pădure să ne rugăm lui Dumnezeu”.
Au mers. Au umblat prin pădure până ce-au istovit. Fericitul citea pe drum Evanghelia, cânta psalmi şi împletea ciorapi , iar ucenicul tăia cu secera iarba şi o vâra într-o plasă de sfoară, pentru a hrăni, la întoarcere, tăuraşul. Când a venit seara şi soarele a început să apună, drumeţii au plecat spre casă. Trecând pe lângă locul unde unde este acum Sihăstria Preobrajenski, stareţul s-a oprit, zicând:
-„Auzi, Pantelimoane, să ne aşezăm pe dâmb şi să ne uităm la sfânta Lavră.”
Ucenicul obosit atâta aştepta şi, întinzându-se pe iarbă plin de mulţumire a prins să moţăie. Fericitul a scos o bucăţică de gheaţă, a topit-o în apă şi adăugând puţină miere a început să-şi întărească puterile sleite. A trecut jumătate de ceas. Fericitul a strigat :
-„Pantelimoane! Vin drumeţi… Fugi de-i cheamă…”
Ucenicul s-a trezit şi a văzut pe drum o ceată de închinători pe care i-a chemat să vină la fericit.
-„Dumnezeu să vă ajute!”, i-a întâmpinat fericitul.
-„Mulţumim, batiuşca”, au răspuns mujicii.
-„Pesemne că n-aţi mâncat nimic!”
-„De unde, batiuşca…Am mâncat apă cu posmagi, dar mâncare caldă n-am pus în gură de o săptămână întreagă…”
-„Nu-i nimic…Şedeţi, mai staţi puţin de vorbă…Maica Domnului ne va hrăni pe toţi îndată…”
Apoi a scos din coş un ceaun de tuci, a săpat cu cuţitaşul o groapă mică în pământ şi l-a trimis pe ucenic să adune vreascuri.
-„Vreascuri? Da’ ce faceţi cu ele, batiuşca?”, întrebă uimit ucenicul știind că n-are ce să pună pe foc.
-„Tontule! O să fierbem păsat… Nu vezi că trebuie să dăm mîncare la închinători?”
Vreascurile au fost aduse dar nu aveau cu ce aprinde focul.
-„Ei, poftim necaz”, spuse cu supărare Pantelimon. „Nu-i foc, batiușca”.
-„Dar Dumnezeu?!” a răspuns fericitul cu încredințare. Și înălțându-și ochii spre cer începu să se roage: „Doamne! Înaintea Ta merge focul și fulgerele tale luminează lumea… Ci ascultă Doamne glasul rugăciunii mele, când strig către Tine, când ridic mâinile mele spre Biserica Ta cea Sf… Auzi-mă: să mănânce săracii și să se sature și să laude numele Tău cel prea bun!” Spunând asta a făcut o metanie mare către răsărit și a blagoslovit ceaunul:
-„În numele Tatălui și al Fiului și al Sf Duh…”
Dar numai ce a rostit aceste cuvinte, că sub ceaun s-a ridicat un firicel cenușiu de fum și vreascurile s-au aprins cu flacăra strălucitoare… Văzând minunea Pantelimon vroia s-o rupă la fugă, dar fericitul i-a poruncit să rupă iarbăși s-o arunce în ceaun. El a pus câteva pietricele luate din coș și o bucățică de gheață. Când totul a început să fiarbă, fericitul fără a opri rugăciunea, a mai binecuvântat o dată ceaunul și a amestecat:
-„Ei, acum gustă!”, a rostit el întorcându-se spre ucenic.
Pantelimon a luat puțin pe vârful lingurii și a lins neîncrezător; apoi a mai luat o dată și a gustat o lingură întreagă.
-„Batiușca! Păi e terci de griș…”, a strigat în culmea uluirii.
-„Da, toarnă oaspeților mai iute, nătărăule, că se răcește”.
Ucenicul a înșfăcat ceaunul cu bucurie și cu teamă și a început să toarne în străchinele de drum ale închinătorilor; dar o, minune! Oricât ar fi turnat, terciul nu se împuţina. Toţi fuseseră hrăniţi, îndestulaţi, iar ceaunul era parcă plin. Şi aşa cum au fost înmulţite pâinile în pustie pentru a ajunge la o mulţime de popor (Mt. 14, 19-20) aşa şi acum a fost înmulţită hrana prin rugăciunile fericitului…
-„Ei, acum rămâneţi cu Dumnezeu”, a grăit fericitul către pelerini, după ce aceștia au terminat de mâncat. „Mergeți în Sf. Lavră și rugați-vă pentru toți…”
Mujicii au pornit la drum și când au ajuns la Lavră au început cu bucurie și cu teamă să povestească tuturor despre minunea la care fuseseră martori.
Mare este Dumnezeul nostru care a deschis porțile cerului, a plouat mană și a trimis mâncare până la saț și au mâncat și s-au săturat… Căci tot ce veți cere cu credință, rugându-vă veți primi…
*
În ziua de 5 iulie a anului 1853, la ora 8 dimineața, a venit în Lavră igumena Serafima din mănăstirea Kievo-Florovski împreună cu iconoama sa, monahia Agnia, pentru a-l ruga pe mitropolit să slujească Sf. Liturghie cu prilejul praznicului Icoanei Kazanskaia a Maicii Domnului. Vlădica le-a primit cu multă dragoste și a acceptat cererea lor.
-„Bine, bine…”, a grăit el, „vin, vin neapărat… Numai să pregătiți tot ce trebuie pentru slujbă…”
Igumena dădu să-și ia rămas bun însă mitropolitul o opri.
-„Unde pleci, cinstită maică? Acasă, pesemne?”
-„Cred că acasă, Înalt-Presfințite”
-„Nu vrei să vii cu mine la Kitaiev? Avem acolo un paraclis cu hramul Preacuviosului Serghie. Astăzi mă pregătesc să slujesc Sf. Liturghie acolo. Uite, ai să te rogi și tu acolo cu noi.”
-„Blagosloviți, Sf. Stăpâne… Cu mare plăcere…”
Mitropolitul a început să se agite pregătindu-se de drum dar spre marea sa amărăciune nu-ți găsea mătăniile. De obicei îi dispăreau foarte des din scrin felurite lucruri: batiste, brâuri, mătănii… pe care le împărțea de blagoslovenie iar câteodată, neavând bani la îndemână, chiar ca milostenie.
-„Ah, ce necaz… Oare nu cumva am uitat mătăniile la Goloseev?”
L-a chemat pe ucenicul de chilie, părintele Nazarie.
-„Nu le vreți pe ale mele?”, a propus maica Serafima.
-„Pe ale tale? Și tu să rămâi fără metanii? Nu este bine! Se zice că-i semn rău… Ei, oricum ar fi, dă-le pe ale tale…”
Igumena i-a dat metaniile vlădicăi şi au plecat împreună cu Agnia la Kitaiev.
Sihăstria K. era foarte agitată. Totul se scutura, se curăţa, se deretica. Mitropolitul înştiinţase cu mare întârziere despre sosirea sa şi paraclisierii luaţi pe neaşteptate, se agitau şi fugeau prin biserica pregătind odăjdiile, iar veşmântarul şi întâi-stătătorul erau cu totul istoviţi. Pentru a nu scăpa sosirea vlădicăi, încă din zori fusese trimis un stăjer în clopotniţă care să ia aminte la toate trăsurile care treceau. Şi iată staja, văzând echipajul igumenei de la Florovski şi luându-l drept echipajul mitropolitului, a strigat cu zelul propriu ascultătorilor:
-„Vine”
Clopotarul atâta aștepta și a bătut cumâna tare toate clopotele.
Neîntârziat a ieșit din biserică obștea cu prapurii, cu crucea, cu aghiasmă şi în frunte cu întâi-stătătorul s-au rânduit câte 2 la porţi.
Trăsura s-a apropiat, vizitiul a oprit caii însă în locul vlădicăi a ieşit… Serafima, igumena de la Florovski. În curând a sosit şi mitropolitul. Liturghia a fost slujită sărbătoreşte, precum se cuvenea. Biserica şi curtea erau pline ochi de închinători. La Liturghie şi Tedeum a luat parte şi părintele Teofil care, după obiceiul său stătea întors pe jumătate, cu spatele la ceilalţi. După sfârşitul Liturghiei, mitropolitul a început să binecuvinteze poporul iar egumena Serafima împreună cu Agnia s-au îndreptat spre porţi, ca să plece acasă. Teofil le-a tăiat calea şi fără a răspunde la salutul Serafimei a scos din buzunar o sticlă cu nisip şi a presărat-o peste capul ei. Serafima a ţipat speriată şi s-a îndreptat spre porţi în mare tulburare. Când să intre în trăsură s-a apropiat în fugă Ivan, ucenicul părintelui Teofil, şi i-a înmânat Agniei o cămaşă femeiască lungă în care era înfăşurat un snop de secară.
-„Ah, Dumnezeule, ce-i asta?”, s-a tras înapoi Agnia.
-„Nu vă temeţi. Batiuşka Teofil a trimis asta cu mesajul:«Agnia să-şi strângă spicele şi să şi le ia, iar mie să-mi trimită paiele inapoi»”.
Agnia a primit darul foarte tulburată şi l-a pus în trăsură. Ce voia să prezică fericitul? Iată ce: îndată ce au ajuns acasă Seradima s-a simţit rău iar către seară a căzut la pat. De hram, când mitropolitul a venit să slujească Liturghia, Serafima deja nu mai era în stare să se scoale din pat. Vlădica a aflat de la surori despre bolala ei neaşteptată şi s-a întristat peste măsură.
-„Dumnezeu să o păzească. Atât de tânără, înfloritoare, plină de viaţă, şi a slăbănogit…Haideţi să o mângâiem”. Si a plecat cu generalul guvernator, cneazul Vasilcikov ce se afla acolo- o pildă de fiu adevărat şi iubitor de Dumnezeu. Când au intrat în dormitor bolnava zăcea nemişcată. Băgând de seamă venirea înalţilor oaspeţi a dorit să se ridice dar Vlădica a oprit-o.
-„Mătăniile, îţi aminteşti de mătănii? Presimţirea mea s-a îndreptăţit…” Şi i-a dat maicii Serafima blagoslovenia arhierească şi i-a urat grabnică însănătoşire.
Spre seară Serafimei i s-a făcut mai rău iar pe 10 iulie, în ziua pomenirii preacuviosului Antonie de la Pecerska şi-a simţit venirea morţii şi a poruncit să se trimită în Lavră o trăsură pentru a-l aduce pe duhovnicul ei, Ieroschimonahul Partenie. Când părintele a ajuns la ea cu Sf. Daruri era prea târziu: Serafima murise.
În locul răposatei a fost aleasă ca igumenă Agnia, şi în data de 12 iulie, Agnia a intrat în noua sa îndatorire.
*
Pe data de 13 septembrie 1851, într-o zi de vineri, la ora 7 seara împăratul Nikolai Pavloviki (Nikolai I), însoţit de marii duci Nikolai şi Mihail Nikolaieviki, a sosit la Kiev. Fiind deja întuneric şi venind pe un drum neîndemânos, ţarul nu avea timp să treacă prin Lavră, aşa că a mers de-a dreptul la guvernatorul militar acasă.În ziua următoare, 14, cu prilejul praznicului Înălţării Sf. Cruci, călătorii au luat parte la Liturghia săvârşită de mitropolitul Filaret. Ulterior, la ora 11 a avut loc inspecţia trupelor în piaţa Esplanadei de unde Ţarul a mers în Catedrala Sf. Sofia, iar de acolo în mănăstirea Mihailovski; după aceea a inspectat oraşul, fortificaţiile renovate, celelalte anexe şi arsenalul. Pe 15 septembrie, Ţarul a plecat însoţit de duci să inspecteze trupele în Elisavetgrad.
Pe data de 19, la ora 12, Ţarul s-a întors singur la Kiev. La ora 2 după-amiază, însoţit de generalul guvernator şi de inginerii militari a inspectat lucrările de la fortificaţii şi de la porţile noi numite Nikolskie, a trecut pe jos pe lângă grajdurile Lavrei, aflate lângă mănăstirea Nikolskii, până la Catedrala Militară. Cu echipajul a trecut prin Pecerska tăind calea fericitului. Toate strădaniile vizitiului au fost zadarnice: caii se smunceau ba la dreapta, ba la stânga, dar chip să-i mişte nu s-a găsit.
Ţarul era interesat de monahul îmbrăcat într-un caftan zdrenţuros. Cei din suită s-au aruncat fără întârziere asupra lui Teofil şi l-au adus înaintea Ţarului.
-„Ce fel de om eşti tu?”
-„Om a lui Dumnezeu”, i-a răspuns fericitul cu simplitate copilărească.
-„Ştiu că a lui Dumnezeu dar de unde vii şi încotro te duci?”
-„De unde vin, acolo nu mai sunt…Unde sunt acum, vede toată lumea…Unde o să fiu, numai Dumnezeu ştie…”
Ţarul a privit întrebător către însoţitorii săi şi s-au grăbit să-i explice că e vorba de un monah nebun pentru Hristos.
-„Monah nebun pentru Hristos?…Ciudat…”.Şi întorcându-se către Teofil l-a întrebat:
-„Ei, mergi cu Dumnezeu…Urează-mi drum bun”.
-„Nu, împărate…trebuie să treci prin spini”, a răspuns fericitul suindu-se liniştit în teleaga sa.
În acea clipă, caii s-au tras într-o parte iar echipajul împărătesc a pornit înainte. Ţarul a auzit cuvintele prooroceşti ale părintelui şi s-a uitat curios la ciudatul monah.
Pe 20 sept. Dimineaţa, Ţarul a vizitat pe neaşteptate Lavra unde a intrat în biserica mare în timpul Sf. Liturghii când se cânta Axionul. După obişnuitele rugăciuni pentru călătorie, Ţarul cerând să nu fie petrecut cu fast a luat binecuvântare de la mitropolit şi s-a îndreptat spre Sankt- Petersburg.
În anul 1852, Ţarul a vizitat pentru ultima oară Kievul apoi a urmat războiul Crimeii în care a murit – duminica la 5 octombrie, la ora 11 dimineaţa. În dialogul cu mitropolitul Ţarul ar fi vrut să ştie ce soartă aşteaptă Rusia în viitor.
-„Dar asta nu ştie nimeni afară de Dumnezeu”, a suspinat mitropolitul.
-„Ştiu, ştiu, că aşa e…”, a răspuns Ţarul „dar ştiu că sfânta Lavră a fost mereu bogată în monahi evlavioşi ce poartă în sine duhul adevăratei vieţi nevoitoare…Oare nu mai aveţi şi acum părinţi însufleţiţi de har, la care aş putea să cer sfat cu privire la proiectele mele politice?”
-„Este, Împărate”, zise mitropolitul „este un astfel de bărbat… Şi cu toate că felul lui de viaţă nu aduce deloc cu cel al monahilor totuşi pot să vă încredinţez că sub acoperământulu simplităţii şi nebuniei sale se ascunde harul Duhului Sfânt şi darul înaite-vederii”
-„Oare nu este cumva un monah înalt, pe care l-am întâlnit în drum?
Pe cât îmi amintesc, călătorea atunci într-o teleagă trasă de un tăuraş…”
-„Nu te înşeli Împărate. El schimonahul Teofil…Dacă Măria Voastră doreşte îl voi înfăţişa numai decât. Trăieşte în sihăstria Kitaiev şi peste un ceas îl va aduce trasura mea”
-„Nu , nu e nevoie vom merge noi personal la el… Va fi mult mai bine aşa…”După convorbirea aceasta a vizitat catedrala Sf. Sofia şi s-a îndreptat
către sihăstria Kitaievului. În ciuda faptului că mitropolitul a trimis un călăreţ care ducea poruncă de a se face totul ca Teofil să fie reţinut pentru toată ziua în mănăstire, fericitul s-a strecurat pe porţi şi a plecat în pădure. Înainte văzând cu duhul apropierea echipajului imperial, i-a ieşit în întâmpinare în Goloseev, ascunzându-se după un copac mare. Apoi aştepta clipa când echipajul va urca dealul la pas. Şi-a zgârâiat până la sânge mâinile şi faţă şi a scormonit un furnicar şi s-a aşezat pe spate în mijlocul lui.
În acea zi vremea era însorită şi caldă. Ţarul a tăcut tot timpul şi privea locurile cuprins de îngândurare. Deodată privirea sa ageră s-a oprit asupra unei pete negre.
-„Ce-i acolo un cadavru sau ce?”
-„Gavriil !, ia uită-te tu, frate”, s-a ardesat mitropolitul camerierului care şedea pe capră.
-„E un om care zace Î.P-voastre. Atâta doar că nu e mort ci e viu, i se mişcă picioarele…Zace pe un furnicar.”
-„Ciudat”, zice Ţarul şi porunci vizitiului să mâne acolo. Când s-au apropiat de furnicar, Teofil zăcea nemişcat. Mâinile erau încucişate pe piept şi pe tot trupul şi faţa lui roiau grămezi de furnici.
-„E schimonahul Teofil”,i-a şoptit mitropolitul Ţarului.”Este chiar părintele la care mergem. Teofil, de ce zaci aici? Ridică-te, pârlitule! Ţarul vrea să stea de vorbă cu tine…”
Tăcere.
-„Ciudat”, a zis Ţarul şi s-a întors la traăsură.
-„Nu! Lucru are un rost MăriaVoastră. Inima mea simte că năzbâtia lui este cu tâlc”.
Oricât s-a străduit Vlădica să-i tâlcuiască Ţarului fapta n-a putut ajunge la un răspuns limpede.
A trecut câtva timp. Rusia a declarat râzboi Turciei. Pe 2 septembrie 1854 flota aliată (70.000 de englezi, francezi şi turci) a ajuns la ţărmul Crimeii. Armata rusă s-a pregătit pentru o apărare deznădăjduită în frunte cu vitejii amirali Kornilov, Nahimov şi Istomin. În acest război au ajutat la întărirea fortificaţiilor, chiar şi femeile cu copii. Una dintre baterii a fost ridicată numai de către femei drept care s-a şi numit „Bateria fetelor”. Împovărat de amar, Ţarul Nikolai, îmbătrânea pe timp ce trecea; a răcit şi a căzut la pat şi apoi chinuit de întristare a murit.
Mitropolitul a aprimit vestea cu lacrimi în ochi.”nu mai e în Rusia părintele nostru drag. Nu o să-l mai vedem între zidurile mănăstirii noastre…Nu o să-i mai auzim glasul împărătesc…Îţi aduci aminte Gavriile călătoria pe care am făcut-o cu Ţarul la Kitaiev? Ţi-aduci aminte de furnicar? ”
-„Cum să nu-mi amintesc Sfinte Stăpâne, asta a fost acum 3 ani.”
-„Ei bine, să ştii că proorocia lui mie limpede ca lumina zilei…Furnicile sunt vrăjmaţii înverşunaţi ai patriei noastre; mâinile încrucişate şi ochii închişi earau semnul morţii grabnice a iubitului nostru Ţar…”
Într-o omilie rostită cu prilejul Duminicii toturor Sfinţilor, Sf. Ion Maximovici spune: ”Iată acum nu ce mult de vremurile noastre, a venit în Kiev Ţarul Nikolai I. Acolo l-a întâmpinat, aşezat pe podea fericitul Teofil, i-a dat diferite poveţe şi Ţarul, cârmuitorul autocratat, înaintea căruia tremura Europa, lua aminte la glasul lui”.

Cu puţin înainte de sfârşitul său care s-a întâmplat în ziua de 23 aprilie a anului 1853, fericitul Teofil s-a mutat din Kitaiev în Goloseev. N-a făcut asta silit de mai-mari şi nici din voia sa, ci împlinind dorinţa întâi-stătătorului de la Goloseev, care nutrea faţă de fericit sinceră dragoste şi cinstire.
-„Fie după voia ta”, i-a zis fericitul ca răspuns la călduroasa chemare a sa. „O să mă mut la tine, dar ţine minte – mă voi întoarce ca să mor în vechiul cuib”.
Aceste cuvinte s-au dovedit prooroceşti: în ziua de 15 iulie, fericitul Teofil, la porunca mitropolitului s-a întors iar la Kitaiev…
În ultima vreme a vieţii sale pe pământ începuseră să-l slăbească puterile văzând cu ochii; el nu voia să se supună trupului şi se înstrăina de orice odihnă trupească mângâindu-se doar duhovniceşte: cugetarea la Dumnezeu şi rugăciunea. În acestea îşi găsea el mângâierea şi bucuria…În acestea simţea el că se află singurul izvor al tăriei şi puterii sale: căci îndată ce începeau să-l strâmtoreze suferinţele trupeşti, se scula la rugăciune, înnoindu-şi sufletul şi trupul precum „tinereţile vulturului”. Astfel, fără a-şi schimba felul de viaţă şi obiceiurile, fericitul continua să trăiască la fel ca mai înainte: blând cu obiceiurile, tăcut, smerit cu inima, umilit cu duhul, neprihănit cu fapta, osârduitor la toată osteneala, iubitor de mâncare proastă şi pat aspru, zdrenţăros la port, trăind într-o chilie strâmtă, plin de suferinţe trupeşti, izvor al bucuriei sufleteşti, necazuri, lipsuri şi nevoi – de dragul Preaiubitului Hristos Domnul. O, ce mare dragoste neiubitoare de sine! Ce mare nevoinţă întru cugetare şi răbdare ce întrece puterile omeneşti!
Oricine putea să aibă în el o pildă vrednică de cinstire. Faţa lui, luminată de curăţia sufletului, era o icoană a blândeţii, smereniei şi simplităţii evanghelice. Privirea sa adâncă şi fruntea sa îngândurată dădeau mărturie limpede asupra faptului că mintea lui era întotdeauna prinsă cu cele nevăzute. Vieţuind cu oamenii la arătare, fericitul petrecea lăuntric cu Dumnezeu, călătorind cu mintea în cer. Dar numai cei care aveau cunoştinţă de „lucrarea minţii” puteau vedea că el săvărşeşte mereu şi fără încetare rugăciunea în mintea şi inima sa.
Prima stare a vieţii duhovniceşti – calea mult-pătimitoare şi mâhnicioasă a crucii, lupta cu sine însuşi, cu lumea şi cu diavolul era pentru el terminată; venise cea de a doua stare: adânca pace şi tihnă a sufletului care, biruind cu harul lui Hristos patimile omeneşti, era deja curăţit, luminat şi în tainică părtăţie cu Dumnezeu, aflase încă de aici de pe pământ zălogul viitoarei fericiri cereşti…
Noi, oamenii păcătoşi care nu ne-am curăţit inima de patimi, nu putem atinge cu mintea această minunată taină a stării harice a sufletului dreptului, căci în această lume ascunsă pentru noi, domnesc cu totul alte legi care nu se potrivesc cu măsura noastră pământească. Noi nu putem decât să contemplăm cu evlavie câteva raze ale acestei curăţii luminoase, ajunse la asemănarea cu Dumnezeu, dar şi acestea sunt cele mai slabe care împotriva voii purtătorilor acestui har, străbat prin jur cu faptele, cuvintele şi mişcările lor neobişnuite. Lovindu-ne inimile cu căldura harului, ele covârşesc şi smeresc mintea noastră cu neobişnuita strălucire a lucrurilor, atrăgându-ne inimile către aceşti minunaţi aleşi ai lui Dumnezeu.
Felul de viaţă din sihăstriile Kitaiev şi Goloseev, adică din sihăstriile unde a trăit stareţul Teofil, se deosebeau prin caracterul lor patriarhal în duhul cucerniciei monahale. După vecernie aici nu mai putea fi întâlnit nici un mirean: aceasta era parcă vremea rânduită pentru plecarea lor din mănăstire. Obştea avea libertatea să-şi caute loc potrivit pentru rugăciune: fiecare se afla sub „smochinul său”, sau în colţişorul tihnit, în grădiniţa din faţa chiliei sau în livadă. Iată mărturia vestitului nevoitor – fericitul Partenie, căruia îi plăcea să se plimbe prin livadă, atunci când locuia în Goloseev: „Pe aici se poartă duhul Preacuvioşilor părinţi ai Pecerskăi; şi dacă este pe pământ bucurie şi mângâiere, este în liniştea pustiei.Oamenii ne despart de Dumnezeu, iar pustia ne apropie de El…”
De aceeaşi gândire duhovnicească se ţinea şi fericitul Teofil, care stătea cu zilele în pădure. Acolo, în afară de o buturugă mare pe care se ruga în genunchi, mai avea şi o scorbură uriaşă a unui stejar bătrân tăiat în care atârna un crucifix şi ardea candela. Aşa petrecea el nopţi şi zile, rămânând singur cu Cel Singur, fiindcă „împărtăşirea noastră este cu Tatăl şi cu Fiul Lui Iisus Hristos” (I In.1,3).
Câteodată, în zilele fierbinţi de vară, Teofil era văzut în pădure gol, lucru pe care îl făcea ca să-şi lase trupul şi aşa istovit de o neobişnuită înfrânare şi postiri, pradă ţânţarilor şi altor gânganii veninoase. Şi aşa cum Adam cel zidit mai înainte de cădere umbla gol şi nu se ruşina, aşa şi fericitul nu se ruşina de goliciunea sa, „îmbrăcat fiind cu veşmântul nepătimirii”.
În ultimele zile ale vieţii sale era văzut şi în Lavră, unde venea în fiecare zi să slujească un acatistMaicii Domnului înaintea icoanei Sale făcătoare de minuni numită: „Censtohovska”, care se află până acum în brutăria obştii. Aflarea acestei icoane s-a întâmplat în anii 40 ai veacului trecut. Atunci a venit la Lavra o ţărancă bolnavă, din gubernia Voronej, declarând că i s-a arătat în vis Maica Domnului şi i-a poruncit să meargă la Lavră şi să caute icoana Ei cu acest nume, aflată în uitare în brutăria obştii. „Dacă se va face moliftă pentru tine înaintea ei, vei fi sănătoasă”, a spus Împărăteasa Cerurilor şi s-a făcut nevăzută….La rugăminţile stăruitoare ale femeii, monahii Lavrei au căutat cu luare aminte şi au găsit, printre lucrurile vechi din magazie, un tablou făcut sul pe care era înfăţişată Maica Domnului. Bolnava a cerut îndată moliftă înaintea icoanei şi a plecat acasă vindecată. De atunci icoana a fost atârnată cu cinste pe perete şi cei ce se închinau cu credinţă primeau tămăduiri…
Un tânăr din slobozia Kotevna, gubernia Harkov, pe nume Gherghi Krivuşa, suferea de la 5 ani de un reumatism chinuitor. Tatăl său Grigori a făgăduit cu jurământ să facă pentru icoană o îmbrăcăminte de preţ dacă fiul i se va însănătoşi. Aşa s-a întâmplat iar tatăl a dat comandă la Moscova – 1887 – de o îmbrăcăminte din argint, care dovedeşte până azi minunea care s-a săvârşit. Iar chivotul scump, aurit şi sculptat în care se găsea icoana, a fost făcut prin râvna răposatului chelar, arhimandritul Levkie şi a monahului Amfilohie.
Slujba o săvârşea într-un mod original: Înhăţa de la paraclisierii Bisericii Mari primele odăjdii care se nimereau, se înveşmânta şi mergea pe la chiliile fraţilor ca să adune cântăreţi pentru acatist. Dacă se împotrivea cineva era bătut fără cruţare cu toiagul. Slujbele fericitului erau întotdeauna măreţe participând o mulţime de oameni.
În ultimele luni ale vieţii sale fericitul vorbea mai mult cu oamenii dându-le sfaturi şi poveţe şi îndemnându-i să nu uite la rugăciunile lor pe „puturosul” Teofil. Se observa o adâncă cunoaştere a Sf. Scripturi, al cărei tâlc şi duh îl pătrundea cu inima luminată de harul lui Dumnezeu şi călăuzită de experienţa vieţii duhovniceşti.
El repeta adesea:
-„Iubiţi-vă unul pe altul cu dragoste sfântă şi nu ţineţi mânie. Nu vă lăsaţi amăgiţi de nimic; nu vă alipiţi inima de nici un lucru pământesc; toate acestea le vom lăsa aici şi ne vor urma numai faptele cele bune. Bine va fi de trăit în Rai cu Dumnezeu: dar să nu dea Domnul să ajungă careva în iad cu dracii!…Trebuie să vă îngrijiţi de suflet mai mult decât de trup, să vă rugaţi mai des şi să vă plângeţi păcatele, dar nu numai pe ale voastre ci şi pe ale aproapelui vostru; fără asta nici un trup omenesc nu se va mântui…Mulţi credincioşi sunt azi şi mulţi s-au îndepărtat de turma lui Hristos. Vai lor…Păstorul nostru este Domnul. Toate oile Sale merg în urma Lui împlinind poruncile. E drept, sunt şi oi slabe şi bolnave dar şi acestea se ţin de turmă. Cei care şi-au pierdut credinţa însă sunt cu totul despărţiţi de turmă şi lepădaţi spre mâncarea fiarelor. Ei nu ascultă glasul Lui. Oile Mele ascultă de glasul Meu şi Eu le cunosc pe ele şi ele vin după Mine…Nu vă cunosc pre voi; plecaţi de la mine – le va zice în ziua înfricoşatei Judecăţi.”
Cunoscutul pelerin Iv. Ivanov Troiţki, mort în 1897, om ce avuse prilejul să îl vadă pe fericitul Teofil cu puţin timp înainte de moartea sa, stătuse aproape o vară întreagă la Kitaiev. A terminat cursurile Seminarului duhovnicesc din Tveri. A trăit pelerin mai mult de 50 de ani. Înainte de moarte a postit şi s-a împărtăşit în mănăstirea Sofievski din oraşul Rîbinsk. După aceea a plecat la Moscova însoţit de duhovnic şi a rămas la nişte necunoscuţi. Stăpâna casei s-a neliniştit de starea sănătăţii lui însă Ivanov i- a spus: „Nu te tulbura, matuşca, mai apoi o să rămână 6 luni îngerii în casa ta iar după mine o să vină din Bejeţk Feodor Feodorovici – un negustor vestit”. În pofida marii sale slăbiciuni a mers la priveghere de unde a fost adus în stare de nesimţire. S-a trezit dimineaţa la ora 7 şi a întrebat: „Pentru ce Liturghie bat clopotele?”. I s-a răspuns: „Pentru cea de dimineaţă; mai dormiţi până la cea de după-amiază; o să vă trezim noi”.Bolnavul a adormit pentru a doua oară dar nu s-a mai trezit. Negustorul F.F. a anunţat moartea bătrânului. A venit la Moscova şi i-a adus trupul la Bejeţk, unde l-a înmormântat în cimitirul oraşului.
„Nu stăteam mult la el în chilie”, povestea Troiţki lui V.I.Bobkov, monah al Lavrei Kievo-Pecerska, „ci mai degrabă umblam prin pădure. Acolo fericitul mă punea să citesc la Psaltire cu voce tare iar câteodată mă oprea şi tâlcuia din cele citite; iar când oboseam, mă trimitea la Goloseev după lapte, pe care lăptăresele ni-l dădeau cu mare bucurie şi pe care îl beam în pădure. După ce ne întorceam acasă, fericitul îi primea pe pelerini, iar eu fierbeam găluşte cu care-i hrăneam…”
Iată alte impresii ale lui Troiţki, adunate din scrisorile lui către părintele Adrian, stareţ la sihăstria Iugsk-Dorofeev: „Domnul m-a învrednicit să-l slujesc pe fericitul Teofil chiar şi aşa, fără destoinicie. Numai privindu-l pe acest iubitor de Dumnezeu, istovit de nevoinţe, văzând viaţa lui de neprătuns cu mintea, fără prieteni printre oameni, surghiunul lui din lumea mare şi strălucitoare, zdrenţele lui în care umbla şi la biserică şi în mănăstire – fără de voie trezesc mintea mea adormită, făcând-o să se cucernicească. Viaţa lui, pildele lui, observaţiile şi lecţiile ziditoare pe care mi le-a dat vi le voi povesti când ne vom întâlni…I-a părut rău să se despartă de mine. La început a dorit să rămân până la Pocrov (Praznicul Acoperământului Maicii Domnului – în Ucraina o sărbătoare foarte importantă), apoi a vrut să iernez la Kiev drept care m-a şi pus să înaintez cerere la vlădica din Tveri pentru eliberarea paşaportului pentru încă un an. Însă dorul de dumneavoastră m-a oprit de a mă învoi la cererea lui şi gândurile mele erau pline de îndoieli – dar când am primit scrisoarea dumneavoastră care mă chema în chip hotărât, fericitul a prevăzut starea de fapt şi m-a binecuvântat, zicându-mi: Acuma n-am nevoie de tine: mergi unde te cheamă; şi m-am minunat de înaintea lui vedere…”
„Îmi amintesc de parcă ieri s-ar fi întâmplat – îi povestea o doamnă – cum am venit într-o zi la Goloseev cu o ceată întreagă. Mama mea îl cunoştea bine pe fericit şi îmi poruncise să i-au binecuvântare de la părintele. Când am ajuns noi, părintele nu era în mănăstire aşa că am plecat în pădure să-l căutăm. N-aveam pe atunci decât 6 ani iar frăţiorul meu Şura – 5. Pe când ne zbenguiam noi şi ne jucam, văd sub buza unei râpe adânci un stejar uriaş tăiat. Şura, am ţipat eu, acolo e un copac cu o scorbură! Acolo am văzut un monah slab, înalt, stând şi rugându-se. Pe cap avea un fes asemănător cu cel al Sf. Serafim, iar în mâini o carte deschisă. Nu m-am speriat şi am alergat la tovarăşii mei, strigând: Veniţi! Veniţi! Părintele Teofil stă în scorbură!…Fericitul a ieşit înaintea noastră. Faţa lui era atât de luminoasă şi zâmbea sfânt.Ne-a blagoslovit pe noi, copiii. S-a apropiat de Şura şi i-a spus: Tu eşti copil bun, blând, drag, ascultător…Să te blagoslovească Domnul…Ei, dar cei buni şi lui Dumnezeu îi trebuie…
După aceea s-a apropiat de mine, şi-a aşezat mâinile pe capul meu, m- a netezit şi a suspinat adânc: Biet copil…Amară este soarta ta…O viaţă întreagă te vei osteni pe pământ şi n-o să ai parte de recunoştinţă de la nimeni…După asta Şura s-a îmbolnăvit şi după 3 luni a răposat iar eu pătimesc singură de o viaţă: mi-am cheltuit puterile pentru străini şi n-am parte de recunoştinţă…Dar asta nu e totul…S-a apropiat sora mea Pelaghia Grigorievna Ianovskaia iar fericitul s-a aruncat parcă asupra ei: Vezi, proasto, câtă lume ai adus?! Să fi adus doar 2 dar tu ai adus 17 suflete sub blagoslovenie. Ai plănuit să-l smulgi pe părinte de la rugăciune…Dacă eşti aşa de deşteaptă, ia să-i duci înapoi prin râpa aceea…Şi a arătat o râpă mare. Noi am rămas nedumeriţi. Cei mai în vârstă cugetau în sinea lor: dacă trecem prin râpă, acolo e smârc şi o să ne murdărim încălţămintea, ba chiar s-ar putea ca cei mici să răcească. Şi profitând de faptul că fericitul a intrat iar în scorbură, noi, fără a sta mult pe gânduri, am făcut cale întoarsă prin loc uscat…
Nu cu mult timp după această întâmplare, mama mea, Agafia Ivanovna Cernikova a mers la fericitul împreună cu o văduvă, negustoreasă din Kiev – Xenia Ivanovna Mizerinkova. L-au găsit acasă pe fericit. A aşezat-o pe mama pe laviţă şi întorcându-se către negustoreasă a grăit: Ei, Xenia Ivanovna…Îndată ce ajungi acasă să-mi pregăteşti colţunaşi cu varză. Vezi, să iasă gustoşi. O să-l trimit pe ucenicul meu Ivan după ele.
În drum spre casă, Mizernikova i-a spus mamei: Pentru numele Domnului, pregătiţi dumneavoastră ceea ce a comandat părintele Teofil.Drept să vă spun n-am când…o să vă trimit făină şi ulei. Mama s-a învoit şi a pregătit colţunaşii. În ziua rânduită a venit Ivan, aducând cu sine un cozonac uriaş, moale precum şi 2 prescuri: una mare şi una mică.
-De ce ai adus, Ivane, prescurile?, a întrebat mama
-Batiuşca le-a trimis. Dă-i văduvei pasca şi prescura mare iar negustoresei – prescura mică. Văduva s-a ostenit şi a copt pentru mine colţunaşi iar negustoreasa n-a vrut să-şi dea osteneala…Aşa că dă-i prescura mică… Iată cum ghicise înainte-văzătorul cine se ostenise mai mult pentru el…”.
-„Aveam 12 ani atunci când m-am gândit pentru prima dată să cer sfat părintelui Teofil”, povesteşte Eufrosina Mihailova Ţâbulskaia, târgoveaţă din Kiev. Rămânând orfană de ambii părinţi, locuiam tot timpul printre străini suferind nevoi, jigniri şi strâmtorări. Auzind însă de la oameni de bine că în Kitaiev trăieşte un „batiuşca sfânt”, m-am hotărât să ajung la el cu orice preţ. N-am mers singură ci împreună cu 2 femei. Cum treceam noi prin pădure ne iese un monah înalt şi zdrenţăros.
-Tu pe cine cauţi?- a întrebat el, apropiindu-se de mine.
-Pe părintele Teofil, i-am răspuns.
-Ai nevoie de el? Ai nevoie, zici? Ei, dacă ai nevoie, mergi la el în chilioară.
Mergeam plângând amar iar tovarăşele mele râdeau în gura mare – îşi tot băteau joc de bătrân fiindcă le părea caraghios. „Sunt nişte proaste, le- am zis eu, şi nu o dată o să plângeţi cu lacrimi amare fiindcă l-aţi luat în râs pe drept”.
Ne apropiam de chilie şi când ne uităm – bătrânul mergea în urma noastră. Nici o vorbă nu ne-a spus ci doar s-a uitat aspru la tovarăşele mele şi a intrat în chilie. După un minut a ieşit aducând o prescură pentru mine iar pentru tovarăşele mele – coji de cartofi şi rac roşu stricat care reprezentau mare ruşine pentru faptele lor necuviincioase.
-Batiuşca! Eu vreau să intru în mănăstirea Rjişcevsk…i-am zis eu fericitului primind prescura cu lacrimi în ochi.
-Ia uite unde te-ai gândit să mergi…Ia uită-te în ochii mei…
M-am apropiat şi am început să mă uit drept în ochii lui ca un soldat.
-Nu!…- a spus cu hotărâre fericitul, tu n-ai să trăieşti la mănăstire.
-Dar unde, batiuşca?
-Lângă, lângă mănăstire…Acolo ai să trăieşti până la mormânt, însă chiar în mănăstire nu ţi-e dat…
-Da’ de ce, batiuşca?
-De ce? Uite de ce: până la 66 de ani ai să ţipi iar după 48 de ani
Dumnezeu va trimite la tine un preot care te va izbăvi…
N-am priceput atunci tâlcul spuselor lui, însă chiar am păţit un necaz îngrozitor. Când am împlinit 18 ani, oameni răi au prins necaz pe mine şi au trimis asupra mea boala neagră: am început să ţip.
-Cum era asta, boala neagră?
-Of, nici nu vreau să-mi amintesc. Cumplită, chinuitoare boală. La început parcă fără însemnătate: toată săptămâna umblam sănătoşică, munceam, mă osteneam…însă cum venea duminica sau altă zi de praznic – iaca nevoia! Încă de dimineaţă mi se punea ceva în gât, apoi mă înăbuşeam iar în stomac mă ardea ca focul. Duhul necurat parcă se înstăpânea în mine şi de durere ţipam cât mă ţinea gura…orice aş fi făcut, oricum m-aş fi doftoricit, nu ajuta defel. Singura scăpare era să alerg la Biserica Lavrei şi să stau acolo, înaintea icoanei făcătoare de minuni. La început parcă mă uşuram: însă numai ce începea binecuvântarea pâinilor şi Heruvicul, că mă şi apuca! Mă ardea de mă lăsau puterile: de durere m-aş fi sfârtecat cu un cuţit…Cum să mai rămân în biserică? Alergam în curte şi o luam la goană prin Lavră, ţipând de durere din adâncul bojocilor…
-Şi mult timp a ţinut asta?
-Mult, 48 de ani. Cum a prezis părintele Teofil.
-Dar cum v-aţi vindecat?
-Iată cum: mergeam odată în Lavră pentru Liturghie. Mergeam plângând. Deodată, îmi iese în cale un preot cărunt.
-De ce plângi amărâto? -zice.
M-am oprit şi i-am povestit necazul.
-Ei, hai, nu-i nimic. Linişteşte-te, nu mai plânge…Milostiv este Domnul. Apropie-te de mine şi desfă-te la piept.
M-am desfăcut şi mi-a legat foarte strâns grumazul cu şnurul de la cruce apoi şi-a scos de la piept o iconiţă a Sf. Dimitrie de Rostov, mi-a atârnat-o mie, s-a uitat cu milă, m-a binecuvântat şi a plecat.
-Roagă-te lui Dumnezeu, roaba lui Dumnezeu…Roagă-te din tot sufletul!…
A trecut săptămâna şi se apropia un praznic. Ei, de acuma trebuie să mă apuce – mi-am zis eu. Nu s-a întâmplat nimic…Am mers la biserică, am stat până la Heruvic – nimic…S-a citi Crezul, s-a cântat „Tatăl nostru” – nimic…S-a sfârşit Liturghia, m-am întors acasă – nimic. Boala parcă se dusese pe apă, ca şi cum nici n-ar fi fost. Bucuroasă am alergat în biserica mare, am căzut în genunchi în faţa icoanei Ier. Dimitrie de Rostov şi am început să-i mulţumesc, cu lacrimi în ochi pentru vindecarea trimisă.
-Dar de ce n-aţi cerut ajutorul părintelui Teofil?
-L-am cerut …i-am cerut sfintele rugăciuni…Ei bine, mă mângâia, îmi dădea câte o prescurică şi mă trimitea acasă: „mergi”, zicea, „şi rabdă; aşa ţi-e dat…Pentru pătimirile astea, îngerii ţi-or împleti cununi în ceruri…”Pe atunci locuiam cu sora mea în Pecerska – eram amândouă spălătorese şi trăiam într-o sărăcie cumplită. Pe deasupra, sora mea mai era şi bolnavă de ochi, începuse să orbească – ce ajutor mai putem avea de la ea? De n-ar fi fost stareţul Teofil – credeţi-mă – de mult eram cu mâinile pe piept. Numai el, ca un înger păzitor, ne povăţuia şi ne mângâia. Câteodată o mai trimitea la noi pe sora lui bună, care era ascultătoare în mănăstirea Florovski, ca să ne aducă, spre mângâiere, câte o prescurică. Îi zicea : „Să nu treci pe la ele ziua, ci noaptea…Sa le dai ghes, ca să se scoale dimineaţa la utrenie”. Ea venea. „Sculaţi-vă, leneşelor”, zicea. „Fratele meu a poruncit să mergeţi la utrenie în fiecare zi!” O dată a venit însuşi fericitul ca să pună la încercare osârdia noastră noastră. A plecat către Lavră pentru utrenie, şi în drum ne-a certat şi pe noi, care eram deja sculate şi ne pregăteam să mergem la utenie. Ne-a lăudat pentru osârdie. „Aşa, aşa”, a zis „osteniţi-vă, fetiţelor, rugaţi-vă, nu vă leneviţi…”Iar sorei mele Dunia i-a dat dat o trăistuţă cu mazăre, grăind:
-Mergi, Duniaşa, la mănăstire ca să coci acolo şi ochii – totdeaua ai să fii sănătoasă; iar de n-ai să mă asculţi, o să-ţi fie ochii ca mazărea asta.
-Vai, batiuşca, dar cum să merg eu tocmai la mănăstire? Binecuvântaţi să locuiesc cu sora mea.
-Cu sora ta? Care va să zică, nu vrei la mănăstire? Dacă-i pe-aşa, iată ce binecuvântare am pentru tine: o să umbli în întuneric până la sfârşitul vieţii.
Aşa s-a şi întâmplat. După acestă întâmplare, Dunia a orbit cu totul, iar eu, amărâta, trăiesc de 55 de ani chiar lângă Lavră, am fost îndrăcită vreme de 48 de ani, şi acum sunt 12 anişori de când am primit vindecare…
A venit şi luna octombrie a anului 1853 pentru fericitul stareş, deja se apropiase „vremea a face Domnului”. Prevăzând acestea, Teofil a încetat cu desăvârşire. Întocmai cu o lună înainte de adormirea sa, a mai primi hrană, şi se mulţumea doar cu o stare în picioare la rugăciune au început să i se umfle picioarele, dar el nu băga de seamă, şi îşî sporea încă şi mai mult nevoinţele de rugător. Deosebita lui râvnă la rugăciune s-a văzut şi în vremea grelelor încercări prin care a trecut Rusia în timpul războiul Crimeei…Înainte de sosirea fiecărei veşti triste de pe teatrul operaţiunilor militare, stareţul umbla trist, cu capul în pământ, şi plângea neîncetat zile întregi. Dorind, o dată, să le dea de ştire fraţilor despre o sângeroasă bătălie, care se terminase în chip nefericit pentru ai noştri, şi-a rănit cu spini de porumbar faţa şi mâinile şi zăcea în şopron cu sângele şiroind.
-Dumnezeule! Ce s-a întâmplat cu dumneavoastră, batiuşca? – l-a întrebat speriată Agnia, igumenia de la Florovski, care se afla atunci în Kitaiev.
-Nimic, nimic, draga mea…Mi-am pus 100 de lipitori pe trupul
meu păcătos…Mergi!…Mergi!…
-Vai, ce suferinţe! Pentru ce, batiuşca?
-Aşa trebuie, aşa trebuie…Asta este jertfa mea pentru ostaşii ruşi care în noaptea asta şi-au pus viaţa pe câmpul de luptă pentru credinţă, pentru ţar şi patrie…
Fără a băga în seamă, însă, aceste chinuri pricinuite trupului şi starea de istovire în care se afla, fericitul mergea ca şi mai înainte la Liturghie, utrenie şi vecernie, se împărtăşea aproape în fiecare zi cu Sf. lui Hristos Taine, cerceta scrierile Sf. Părinţi, bătea nenumărate metanii, citea Psaltirea şi Evanghelia şi dădea poveţe închinătorilor. Spre sfârşitul iernii, fericitul s-a învrednicit a afla prin descoperire de sus vremea plecării sale la Dumnezeu şi în timp ce-i înştiinţa pe toţi cu privire la apropiatul său sfârşit, l-a chemat o dată pe ucenicul Ivan şi i-a grăit:
-Ivane, la ce te gândeşti tu acuma?
-La nimic – a zis Ivan.
-Uite, eu mă gândesc să înaintez la Împăratul Ceresc cerere ca să iernez iarna asta pe pământ, fiindcă Praskovia (aşa o numea el pe Sf. Muceniţă Parascheva, la care avea deosebită evlavie) nu vrea să sape groapă pentru mine iarna asta. Ivan n-a luat în seamă aceste cuvinte, însă ele s-au împlinit.
Pentru a doua oară, fericitul l-a chemat pe celălalt ucenic, Pantelimon la fereastra chiliei sale şi arătând spre crucea mănăstirii i-a zis:
-Ia uite, Pantelimoane, acolo, deasupra unui mormânt, e o cruce. Vezi?
-Nu, nu văd – a răspuns ucenicul, pentru că, într-adevăr, în locul spre care arăta părintele Teofil nu era nici urmă de cruce ori de mormânt şi numai după adormirea fericitului părinte, ucenicul şi-a amintit de spusele lui: căci a văzut întocmai în locul pe care Teofil i-l arătase mormântul şi crucea lui, pusă cu cheltuiala unuia dintre cinstitorii săi.
Crucea de pe mormântul fericitului a fost pusă îndată după adormirea sa prin râvna negustorului kievean N., iar lespedea de mormânt a fost pusă în anul 1886 de către întâi-stătătorul Sihăstriei Kitaiev, Vitalie, cu cheltuiala igumeniei N. A mănăstirii Nejinsk.
Cu o săptămână înainte de sfârşitul său, stareţul i-a rugat pe ascultătorii din Kitaiev să care pământ de la Nipru şi să-l toarne lângă chilia sa ca pentru mormânt. După aceea a măsurat lungimea movilei cu un băţ de care nu s-a mai despărţit după aceea.
-Demult trebuia să mor, repeta el, însă Praskovia se roagă pentru mine lui Dumnezeu.
Iar ucenicul Ivan, văzând că stareţul nu în glumă prezice apropiata sa plecare din lumea pământească, a început să se mâhnească şi să se îngrijoreze pentru soarta sa viitoare.
-Batiuşca, plângea el, pe noi cui ne lăsaţi?…Pentru Dumnezeu, rugaţi-l pe întâi-stătătorul Lavrei să mă primească în rândul obştei…
-Te vor primi, te vor primi…Nu numai că te vor primi, ci şi monah te vor face.-Pe cine? Pe mine, slugă netrebnică, fostul fugar şi vagabond? O, nu! Aşa ceva n-o să se întâmple…n-o să se întâmple…
-În puţine mi-ai fost credincios, peste multe te va pune Domnul…i-a răspuns fericitul.
Şi într-adevăr, chiar în aceeaşi zi a mers fericitul la întâi-stătător, arhimandritul Ioan şi i-a adus la cunoştinţă o anumită taină neobişnuită privitoare la Ivan, drept care acesta s-a învoit cu bucurie să-l tundă în monahism pe ucenic, dându-i numele Dimitrie.
Atunci frăţia Lavrei a început să-l iscodească pe Ivan de pricina
tunderii sale atât de grabnice în cinul monahal. Acesta a răspuns misterios:
-Nu pot să spun – e taină. Nu ştie decât fericitul Teofil, părintele întâi-stătător şi eu…Iar dacă eu o voi destăinui, fericitul mi-a spus că eu şi cu întâi-stătătorul vom muri pe loc.
Nu numai asupra ucenicului Dimitrie îşi întindea fericitul aripile sale părinteşti. În mănăstirea Kievo-Florovski avea o soră de sânge, ascultătoarea Anna, pentru a cărei tundere în monahism a mers să mijlocească pe lângă egumena Agnia, nu cu mult timp înainte de trecerea sa la cele veşnice. Pe lângă asta, fericitul avea în oraş o mulţime de fii şi fiice duhovniceşti pe care îi cerceta în fiecare zi arătându-se grabnic ajutător în necazuri. Le dădea ultimele poveţe şi îi mângâia pe toţi şi îi întărea cu rugăciunile sale…
Un martor ocular îmi povestea următoarea întâmplare: trăia într- o suburbie a oraşului Şuliavka o văduvă sărmană împreună cu fiica sa iar numele lor de familie era Rudnici. Pe când trăia încă soţul ei, trăiau în îndestulare: ţineau cai de poştă şi făceau negoţ: însă Rudnicica, ajungând văduvă a rămas fără mijloace de trai şi a ajuns în sărăcia cea mai de pe urmă. Cu mari osteneli, adesea fără o bucăţică de pâine: aşa îşi petrecea ea viaţa singuratică. Ca pentru a umple paharul nefericirii ei, fiica i-a căzut la pat şi s-a îmbolnăvit de moarte. Era seara târziu. Bolnava zăcea fără simţire iar inima mamei se frângea de deznădejde: nu avea cum să o ajute. Bani de doctor nu aveau. Nu mai rămânea decât un mijloc: rugăciunea către Doctorul Ceresc. “Doamne, ce nefericită sunt!” – se tânguia mama. “Toţi m-au părăsit, săracă şi sărmană cum sunt. Măcar să fi mers la batiuşca Teofil după sfat; măcar să-i fi spus necazul meu; măcar să-i fi cerut rugăciuni pentru însănătoşirea fetei…”
Dar acest lucru îi era cu neputinţă. Sihăstria Kitaiev se afla la câteva verste şi era primejdios s-o lase pe bolnavă singură. Dar iată: în vreme ce mama speriată se prăpădea de întristare âi îşi frângea mâinile i s-a părut că cineva trece pe la fereastra ei şi intră pe prispă. “Cine să fie la ora asta?” se întrebă Rudnicica. Îndată a deschis uşa şi a muţit de uimire: în prag stătea fericitul Teofil şi o mângâia cu privirea :”Pace ţie…Nu te teme…Eu sunt…Ai vrut să mă vezi şi am venit la tine”. Apoi s-a apropiat de patul muribundei şi a binecuvântat-o. Mama a căzut în genunchi şi a umplut odaia cu tânguiri.
-Încetişor, încetişor, nu plânge…, a mângâiat-o fericitul. Fiica ta nu moare…Îi e doar frig…
Şi scoţându-şi caftanul călduros a acoperit-o pe bolnavă şi a început să se roage. După o jumătate de ceas s-a îmbrăcat şi a ieşit în tăcere. Mama tulburată s-a apropiat de pat şi fiica a privit-o zâmbind.
-Mama! Ce uşurată mă simt, ce bine mi-e acum…Dar cine a fost la noi, adineauri?
-Fericitul Teofil, iubita mea, i-a răspuns mama fericită.
-O, Teofil?…Ah, de ce nu m-ai trezit?
-Dar erai pe moarte, copila mea.
-Pe moarte?…Ei bine, ajută-mă să mă ridic din pat.
S-a sculat şi s-a plimbat prin odaie. După un ceas s-a însănătoşit deplin spre bucuria mamei sale şi spre marea uimire a vecinilor.
Mai rămăseseră 3 zile din viaţa fericitului, zile în care Teofil a vădit o activitate ciudată: lua felurite măsuri. A aşezat laviţa peste pragul chiliei sale şi întinzându-se pe ea i-a zis ucenicului de chilie că pentru prima dată în 38 de ani se odihneşte aşa de bine. După aceea l-a chemat pe Dimitrie şi i-a dat puţină tămâie şi smirnă pentru a le duce la întâi-stătătorul Ioan. Asta se întâmpla luni seara pe 26 octombrie. Până ce a ajuns Dimitrie acolo, începuse deja utrenia. Întâi-stătătorul era în Altarul Bisericii Mari iar când Dimitrie i-a înmânat tămâia şi smirna, a foat din cale afară de uimit. Chinuit de curiozitate, s-a îndreptat după terminarea utreniei către Kitaiev,
să-l cerceteze pe fericit.
-Părinte Teofil, de ce mi-ai trimis tămâie şi smirnă? – a întrebat întâi-stătătorul intrând grăbit în chilia fericitului.
-Miercuri înmormântăm…
-Pe cine?
-Pe cine găseşte Dumnezeu de cuviinţă…Poate că pe mine…
-Pe tine? Domnul cu tine, ce tot vorbeşti?!…
-Cuprinsu-m-au valurile morţii şi laţurile morţii m-au
întâmpinat.-Dacă chiar te pregăteşti să ne părăseşti pe veci, o să poruncesc să ţi se facă un sicriu…De care porunceşti – de pin sau de stejar?
-De nici unul…E gata de mult.
-Da’ unde-i?
-Uite colo, în clopotniţă.
A fost trimis cineva în clopotniţă şi a aflat într-adevăr o ladă lungă asemenea unui sicriu, în care se păstrau cândva lumânările pentru biserică, cu capac pe balamale, asemenea unui cufăr.
-Doar nu vrei să te îngropăm în ăsta? – a întrebat cu uluire întâi-stătătorul.
-În el, în el, învăţătorule…Aceasta e diata mea…Amin.
După plecarea întâi-stătătorului Lavrei, fericitul a trimis la întâi- stătătorul Kitaievului, ieromonahul Anatolie, cu rugăciunea ca miercuri, 28 octombrie, să-i fie aduse la chilie Sf. Daruri. Cu privire la asta a mai stăruit de câteva ori adăugând că este pentru ultima oară şi nu va mai supăra pe nimeni. Dorinţa i-a fost îndeplinită. Primind Sf. Taine de dimineaţă, fericitul s-a liniştit cu desăvârşire şi înainte de vecernie l-a trimis pe unul din ucenicii de chilie la bazar ca să-i cumpere 3 chifle, tămâie şi miere iar lui Dimitrie i-a zis:
-Astăzi să nu ieşi din chilie; vei vedea un lucru neobişnuit. După aceea a cerut să i se cureţe chilia de gunoi spunând: -Astăzi va veni îngerul morţii şi trebuie primit creştineşte.
Apoi i-a cerut ucenicului de chilie să aprindă cuptorul, să pună pe godinul cu cărbuni tămâie şi smirnă şi să aprindă candela la icoane. Atunci când Dimitrie i-a răspuns că e încă devreme şi n-au sunat clopotele de vecernie, Teofil a grăit:
-De data asta aşa trebuie. Împlineşte până la capăt ascultarea.
Candela a fost aprinsă.
-Ei, aşa da…Acum e bine…Vezi să nu se stingă.
După aceea s-a întins pe laviţe pe care el însuşi o aşazase de-a curmezişul pragului, cu capul în antreu; a cerut să fie aprinse şi lipite de uşorii uşii 2 lumânări de ceară, să i se dea crucea cu care binecuvânta pe cei care veneau la el şi după ce i-a însemnat cu ea pe ucenicii de chilie, l-a trimis pe unul dintre ei la întâi-stătătorul sihăstriei, Anatolie, cu porunca de a-l înştiinţa că “Teofil s-a săvârşit şi trebuie bătute clopotele”.
Ucenicul a ascultat şi mergând i-a transmis părintelui Anatolie cererea fericitului; acesta, nepricepând de tulburare cum stau lucrurile, s-a grăbit să-l trimită pe clopotar la clopotniţă pentru a vesti obştii adormirea fericitului, însă după aceea s-a gândit puţin şi a întrebat:
-Dar cine te-a trimis la mine?
-Părintele Teofil…
-Adică el, cu gura lui a cerut asta?
-Cu gura lui…
-Păi atunci de unde ştii că a murit deja?
Şi a grăbit către chilia fericitului ca să afle ce se întâmplase cu acesta.
Între timp Dimitrie, rămânând singur în chilie şi neştiind ce să facă, a început să îndrepte lumânările ca nu cumva să se ardă uşorii şi fără a se depărta de la capul fericitului care murea, plângea încetişor. Greu îi era să se despartă pe vecie de părintele său duhovnicesc sub umbra aripilor căruia trăise aşa de bine. Fără glas şi cu capul în pământ stătea Dimitrie luând aminte cu inimă frântă la cele din urmă poveţe ale iubitului său dascăl; îi săruta la nesfârşit mâinile. Deodată i-a trecut ceva cu repeziciune pe dinaintea ochilor şi în faţă i-a suflat o boare de văzduh răcoros. A privit în sus şi a rămas împietrit: acoperişul chiliei începuse să se ridice încet şi cerul albastru, parcă deschizându-şi braţele, se pregătea să primească sfântul suflet al dreptului care murea.
-Doamne, în mâinile Tale îmi dau duhul , a şoptit fericitul şi peste un minut moartea neînduplecată i-a pecetluit gura cea de Dumnezeu grăitoare.
Dimitrie nu s-a mai putut abţine, a început să tremure şi cu strigăt puternic a fugit în curte. Trecând în goană prin porţile mănăstirii s-a ciocnit cu părintele Anatolie, care se îndrepta spre chilie dimpreună cu celălalt ucenic al fericitului.
Când au intrat toţi 3 în chilie – totul era ca mai înainte: acoperişul se lăsase la locul lui iar fericitul Teofil zăcea pe laviţă nemişcat, cu mâinile încrucişate pe piept. Faţa strălucea de fericire cerească. Odată cu ultimul suspin al său chilia i se umpluse de o bună-mireasmă de nedescris…Astfel în pace şi fără tulburare şi-a încredinţat sufletul în mâna lui Dumnezeu în ziua de 28 octombrie la ora 5 după-amiaza., anul 1853, de prăznuirea Preacuvioasei Muceniţe Parascheva.
Vestea despre sfârşitul fericitului a atras în sihăstria Kitaiev mulţimi de oameni nu numai din vecinătăţi ci şi din oraşele mai îndepărtate. Mulţimea alcătuia un inel strâns în jurul sicriului şi zidurile bisericii răsunau de necurmata cântare a panihidelor pentru odihna sufletului său drept şi multpătimitor. Fiecare dorea să-şi împlinească cea din urmă datorie faţă de fericit, fiecare dorea să se atingă dacă nu de trupul purtător de Dumnezeu, măcar de sicriul lui sau să ia ca amintire şi binecuvântare câta cavea din lucrurile lui. Sicriul era acoperit de lumânările de ceară pe care le lipiseră pe margini oamenii care cinsteau pomenirea lui.
După moartea fericitului au rămas ca valori băneşti 25 de ruble care au fost găsite într-un pachet pe care scria: “Surorii Annuşka, de-o mantie”. Dintre icoane, cea a Sf. Muc. Parascheva a fost dată de către fericit înainte de trecerea sa la cele veşnice, monahiei Vera Golubiova din mănăstirea Kievo- Florovski. Vera a împodobit această icoană cu un veşmânt de preţ şi a dat-o în dar bisericii schitului “Sf. Nicolae din pustie”. Nu ştiu dacă acolo se păstrează şi în ziua de azi.
Oare mulţi erau cei ce plângeau? Nu, nu multă lume plângea: toţi aveau o linişte întipărită pe chip curmată prin adânci suspine de străpungere a inimii pentru nenumăratele lor păcate, linişte plină de evlavie. “Nu cu plângere însoţim moartea sfinţilor,”spune Sf. Vasile cel Mare “ci cu săltări de prăznuire ne veselim lângă mormântul lor, fiindcă pentru drepţi, moartea este un somn – sau mai bine zis, plecarea lor cătrea o viaţă mai bună.”Aşa s-a întâmplat şi atunci. Fiecare simţea că fericitul deşi a murit, deşi a plecat la Împăratul Ceresc, nu i-a lipsit pe cei vii de iubirea sa; deşi a răposat cu trupul, cu duhul a rămas pe pământ, lângă cei apropiaţi lui.
-Stai, priveşte şi învaţă! – vestea tăcut celor ce-i înconjurau trupul fără suflare. Părăseşte deşertăciunea lumească şi puţurile sfărâmate ale , care nu pot ţine în ele apa cea mântuitoare. Ieri, ochii mei vedeau, urechile mele auzeau, gura grăia iar trupul se mişca. Duhul vieţii a plecat, şi ce stă acum înaintea ta?…
Văzându-mă zăcând fără glas şi fără suflare, plângeţi toţi pentru mine, fraţilor şi prietenilor, rudelor şi cunoscuţilor, că ieri vorbeam cu voi şi fără veste mi-a venit înfricoşatul ceas al morţii. Ci veniţi toţi care mă iubiţi şi mă sărutaţi cu sărutarea cea de pe urmă, că de-acum nu voi mai umbla, nici nu voi mai vorbi cu voi: pentru că mă duc la Judecătorul, unde nu este părtinire; că sluga şi stăpânul împreună vor sta; împăratul şi ostaşul, bogatul şi săracul în aceeaşi cinste vor fi; şi fiecare după faptele sale sau se va preamări, sau se va ruşina. ( Aceasta este Slava de la stihirile care se cântă când se dă celui răposat ultima sărutare. Autorul a reprodus o prelucrare versificată care se pare îi plăcea mitropolitului Filaret s-o cânte pentru sine).
…Deci, prietene, aminteşte-ţi de aceasta şi trăieşte cu frica de Dumnezeu, că viaţa noastră pământească nu e decât o moarte de fiecare zi. Azi nu suntem ca ieri iar mâine nu vom mai fi ca azi. În fiecare zi se răpeşte o parte din viaţa noastră şi în timp ce creştem viaţa noastră se cheltuieşte şi se împuţinează. Ieri a murit fratele tău, mâine vei muri tu – toţi urmăm aceeaşi cale. Tot pământul e semănat cu oase ca lanul de grâu, iar cei vii nu află loc în care pot călca fără a răscoli cu pasul ţărâna celor răposaţi…Deci nu căuta desfătarea ochilor şi auzului: mâine, ochiul se va închide iar urechea nu va mai auzi…Nu lăsa în voia lor mâinile şi picioarele: mâine le va lega mâna morţii şi tu însuţi vei fi ţintuit la pat…Nu dori veşminte de mult preţ şi locuinţe luminate: iată în ce haină te vor îmbrăca mâine şi ce casă ţi se găteşte…Nu dori decoraţii şi distincţii; ele nu vor fi bune decât pe sicriul tău ca pentru a batjocori slava deşartă…Nu te lega de pământ: mâine coasa morţii va tăia aceste legături şi vei merge împotriva voinţei tale în ţara cea mai îndepărtată a celeilalte lumi şi nimic nu-ţi va aminti de comorile tale pământeşti. Priveghează şi grăbeşte a te muta acolo cu mintea şi inima, ca în ceasul în care te vor duce să nu te simţi ca într-un loc străin, nedeprins cu obiceiurile de acolo.
Potrivit diatei fericitului, trupul lui a fost înveşmântat în îmbrăcămintea de schimonah şi pus în ciudatul sicriu. Înmormântarea a fost sărbătorească. A slujit întâi-stătătorul Lavrei, arhimandritul Ioan(apoi episcop de Poltava), împreună cu ieromonahul Anatolie şi cu mulţi alţi părinţi duhovniceşti. A cântat corul Lavrei sub conducerea canonarhului ieromonah Modest. Biserica şi curtea erau ticsite de rugători. Înainte de a se da ultima sărutare celui adormit, întâi-stătătorul Lavrei a rostit un cuvânt mişcător, adânc ziditor. După aceasta sicriul a fost scos din biserică în curtea mănăstirii. Vremea era minunată în acea zi. caldă, senină, însorită, limpede. Lumânările rugătorilor ardeau puternic, cu flacăra dreaptă, parcă mărturisind că sufletul fericitului stătea ca o făclie nestinsă înaintea Domnului.
Procesiunea de înmormântare a fost săvârşită în jurul bisericii Sf. Treimi şi după câteva minute sicriul, în sunetul cântării “Sfinte Dumnezeule” şi al tânguirii clopotelor de la Kitaiev, a fost coborât în sânurile pământului…

În orăşelul Mahnovo din gubernia şi judeţul Kiev, trăia cândva preotul Andrei Gorenkovski, slujitor al bisericii cu Hramul Naşterii Maicii Domnului. În luna octombrie a anului 1788, soţia lui Eufrosina a născut 2 gemeni. Cel mai mare a primit la Sfântul Botez numele de Toma, iar cel mai mic a fost numit Calinic. Amândoi erau deosebit de frumoşi, puternici şi

Primul staret de la Optina, Preacuviosul Leon (in lume Lev Danilovici Nagolkin), s-a nascut in anul 1768, in orasul Karacev din gubernia Orlov. In tinerete a fost administrator de afaceri comerciale. A calatorit in toata Rusia si a cunoscut oameni din toate paturile sociale, capatand o mare experienta de viata, care i-a fost de folos in anii staretiei sale, cand veneau la dansul oameni pentru a-i cere calauzire duhovniceasca.

In anul 1797, Preacuviosul a renuntat la lume si a intrat in obstea Sihastriei Optina, condusa de egumenul Avraam, iar peste doi ani a trecut la Manastirea Beloberejski (din gubernia Orlov), unde staret al manastirii era in acel timp Vasilie (Kiskin), un ascet cu o inalta viata duhovniceasca.
In anul 1801, poslusnicul Leon a fost tuns si a primit schima mica (mantie), odata cu numele de Leonid; in acelasi an, la 22 decembrie a fost hirotonit ierodiacon, iar la 24 decembrie, ieromonah. Vietuind in manastire, el isi petrecea zilele in munca si rugaciune, fiind un model de adevarata ascultare. Odata, pe cand parintele Leonid abia se intorsese de la cosit, proestosul i-a poruncit sa cante privegherea de toata noaptea. Obosit si flamand, parintele Leonid s-a dus la strana si impreuna cu un frate a cantat toata slujba.
In anul 1804, Preacuviosul devine proestos al Sihastriei Beloberejskaia. Pana la aceasta numire, el a vietuit pentru scurt vreme la Manastirea Ciolsk, unde l-a cunoscut pe ucenicul staretului moldovean Paisie (Velicikovski), parintele Teodor, si a devenit ucenicul sau credincios. Staretul Teodor l-a invatat pe Cuviosul Leon, pe atunci inca parintele Leonid, nevointa monahala suprema – “rugaciunea mintii”. Din acel moment ei se nevoiesc impreuna. Peste patru ani, parintele Leon a renuntat la functia de proestos al manastirii si s-a retras, impreuna cu parintele Teodor si cu parintele Cleopa, la o chilie linistita aflata in padure. insa darurile duhovnicesti ale Cuviosilor au inceput sa atraga spre singuratatea lor tot mai mult popor, iar ei, nazuind spre tacere, au plecat la unul dintre schiturile Manastirii Valaam. La Valaam ei au vietuit sase ani. Atunci cand viata lor inalta a inceput sa atraga atentia, ei au plecat din nou, nazuind spre tacere, de aceasta data la Manastirea Sfantului Alexandru Svirski. Acolo, parintele Teodor a trecut la cele vesnice in anul 1822.

In anul 1829, Cuviosul Leon impreuna cu sase ucenici ai sai a venit la Sihastria Optina. Proestosul Sihastriei, Preacuviosul Moise, stiind ca Leon este experimentat duhovniceste, i-a poruncit sa-i calauzeasca duhovniceste pe frati si pelerini. In scurt timp la Optina a venit si Cuviosul Macarie. Facuse cunostinta cu Cuviosul Leon inca de pe cand era calugar la Sihastria Plosciansk si acum a venit sub indrumarea sa duhovniceasca. In timpul staretiei Cuviosului Leon el ii va fi cel mai apropiat ucenic, ajutor si partas la tainele vietii duhovnicesti.

Cuviosul Leon avea de la Dumnezeu multe daruri duhovnicesti. Unul dintre ele era darul tamaduirii. Erau adusi la el multi posedati. O femeie indracita, in momentul in care l-a vazut pe staret, a cazut inaintea sa si a strigat cu voce mare: “Iata acest carunt ma va alunga: am fost la Kiev, la Moscova, la Voronej, nimeni nu m-a alungat, iar acum voi iesi!” Atunci cand Cuviosul a citit femeii rugaciunea si a uns-o cu untdelemn din candela care ardea inaintea icoanei Maicii Domnului de la Kazani, dracul a iesit.

Biruinta impotriva diavolului a fost dobandita de catre Cuviosul Leon doar dupa biruinta impotriva patimilor proprii. Nimeni nu l-a vazut aprins de manie apriga sau iritat, nu a auzit de la el cuvinte de nerabdare si murmur. Calmul si bucuria crestina nu-l paraseau. Cuviosul Leon facea tot timpul rugaciunea lui Iisus. In exterior era impreuna cu oamenii, launtric insa petrecea totdeauna impreuna cu Dumnezeu. La intrebarea ucenicului sau: “Parinte! Cum ati dobandit asemenea daruri duhovnicesti?”, Cuviosul a raspuns: “Vietuieste simplu! Nici pe tine nu te va lasa Dumnezeu si isi va arata mila Sa”.

Staretia Cuviosului Leon a durat douazeci de ani si a adus mare folos duhovnicesc. Nenumarate era minunile savarsite de catre dansul: multime de oropsiti veneau la el si tuturor le ajuta precum putea. Ieromonahul Leonid (viitorul mai-mare al Lavrei Sfintei Treimi – Serghieva) scria ca poporul simplu ii spunea despre staret: “… El este pentru noi, saracii, neinteleptii, mai mult decat un tata natural. Fara de el suntem orfani”.

Nu fara mahnire s-a apropiat Cuviosul Leon de sfarsitul vietii sale mult-patimitoare, despre sfarsitul careia a avut presimtiri. In iunie 1841, el a vizitat Sihastria (Pustia) Tihonov unde, ca urmare a binecuvantarii sale, a inceput construirea unei bucatarii cu sala de mese. “Se pare ca nu voi vedea noua voastra sala de mese”, spunea Cuviosul Leon, “abia daca voi trai pana la iarna, aici nu voi mai veni”. In septembrie 1841, el a inceput vizibil sa slabeasca, a incetat sa mai primeasca hrana, impartasindu-se zilnic cu Sfintele lui Hristos Taine. In ziua sfarsitului Cuviosului, pe data de 11 octombrie 1841, se oficia slujba de toata noaptea in cinstea Sfintilor Parinti de la cele sapte Sinoade Ecumenice. Iar sarbatoarea propriu-zisa Cuviosul Leon a intampinat-o deja in cer.

Primul staret de la Optina, Preacuviosul Leon (in lume Lev Danilovici Nagolkin), s-a nascut in anul 1768, in orasul Karacev din gubernia Orlov. In tinerete a fost administrator de afaceri comerciale. A calatorit in toata Rusia si a cunoscut oameni din toate paturile sociale, capatand o mare experienta de viata, care i-a fost de folos in anii staretiei sale, cand

Părintele Ambrozie s-a născut la 21 noiembrie 1812, în judeţul Lipeţk, din gubernia Tambov, în familia numeroasă a unui paracliser de la sat. În acea zi se sărbătorea hramul bisericii din sat şi în jurul casei în care s-a născut băieţelul erau adunaţi o mulţime de ţărani veniţi la sărbătoare. Părintele Ambrozie spunea: “Precum m-am născut în mijlocul poporului, astfel şi vieţuiesc în mijlocul lui” .

Băieţelul se distingea printr-un caracter vioi şi ager. Terminând şcoala duhovnicească de la Lipeţk, el a intrat la seminarul de la Tambov. Prietenii aveau să povestească mai târziu despre înzestrarea sa: “Stăteai uneori să-ţi pregăteşti lecţiile, iar el tot alerga. Însă atunci când începea să răspundă, o făcea de parcă ar fi citit direct din carte!” După sfârşitul studiilor la seminar, Alexandru Mihailovici Grenkov (acesta era numele din lume al părintelui Ambrozie) a fost un oarecare timp învăţător la o casă particulară, iar apoi profesor la şcoala duhovnicească de la Lipeţk.

Uimitor de ager şi înzestrat cu un spirit de observaţie foarte dezvoltat, foarte comunicativ, el a făcut cunoştinţă cu moravurile diferitelor pături ale societăţii, fapt care avea să-l ajute foarte mult în activitatea sa ulterioară de stareţ. Între timp, în Grenkov are loc o ruptură. Alexandru a început să se însingureze. Ceilalţi au observat că în timpul nopţii mergea să se roage în livadă, iar apoi, pentru a-şi ascunde şi mai mult rugăciunea sa, urca în pod. Astfel, el a început să cugete la deşertăciunea a tot ce e pământesc, dorind să se dedice celor care nu trec, ci dăinuie pentru veşnicie. Chilia monahală prindea deja contur în mintea sa.

În mijlocul unor astfel de gânduri el s-a îmbolnăvit grav şi a făgăduit să se facă călugăr, dacă se va tămădui. Însă vindecându-se, a ezitat să-şi împlinească promisiunea şi s-a îmbolnăvit din nou. Atunci el a hotărât cu tărie să-şi ia rămas bun de la lume şi însănătoşindu-se, a mers spre a-i cere sfatul stareţului Ilarion Troekurovski. Părintele Ilarion i-a indicat Sihăstria Optina, spunându-i: “Mergi la Optina şi vei ajunge experimentat”.

Alexandru Mihailovici a plecat în taină de la Lipeţk la Optina, fără să descopere nimănui intenţia sa; nici măcar n-a cerut permisiunea conducerii eparhiale. Ajuns la Optina, el îi scrie arhiereului de la Tambov, explicându-i cu sinceritate motivele plecării sale tainice: se temea că încercările de a-l convinge ale rudelor şi cunoştintelor îl vor clătina în hotărâre a sa, şi de aceea a hotărât să plece fără să dea de ştire nimănui.

La Optina, părintele Ambrozie a fost primit la schit şi i s-a dat o ascultare la bucătărie. Apoi a fost luat ajutor la părintele Macarie şi a devenit cel mai apropiat ucenic al acestuia. Ca un om învăţat ce era, părintele Ambrozie a participat la importanta muncă întreprinsă de părintele Macarie: traducerea în limba rusă şi tipărirea operelor despre viaţa monahală a vieţuitorilor din vechime ai pustiei. Pe neobservate s-a dezvoltat în părintele Ambrozie acea înălţime a duhului, acea putere a dragostei pe care atunci când a devenit stareţ şi-a închinat-o spre alinarea necazurilor şi suferinţei omeneşti. El s-a distins chiar de la intrarea sa în schit printr-o bunăvoinţă deosebită. După moartea părintelui Macarie, turma acestuia a trecut la părintele Ambrozie în linişte, fără de zguduire. Stareţul a început o luptă duhovnicească neîncetată.
Părintele Ambrozie, cum a început să fie cunoscut în popor, a fost unul dintre acei stareţi de la Optina la care fiecare putea să vină în clipa de apăsare sufletească şi de nenorocire în viaţă şi să-i ceară ajutor. Oamenii veneau la el auzind despre înţelepciunea lui, despre sfinţenia lui, şi îndeosebi despre marea bunătate cu care el întâmpina pe oricine.

A-i iubi pe cei din jur dorindu-le toată fericirea binecuvântată de Dumnezeu şi a se strădui să le ofere această bucurie – aceasta a fost viaţa şi respiraţia sa. Şi în acest torent al dragostei, pe care părintele Ambrozie îl revărsa asupra fiecăruia dintre cei care veneau la el, se făcea simţită o mare putere, dincolo de cuvinte şi fapte. Era suficient să te apropii de părintele Ambrozie pentru a simţi cât de mult iubeşte el, şi în acelaşi timp, drept răspuns la simţământullui, inima celui venit se deschidea, născându-se o încredere deplină şi cea mai strânsă apropiere. În ce chip apărea o astfel de relaţie? Este taina părintelui Ambrozie.
Astfel, oamenii veneau la părintele Ambrozie din diferite colţuri ale Rusiei şi-i puneau înainte suferinţele lor. El îi asculta fie stând jos, fie semi-întins pe patul său; pe toate le înţelegea mai bine decât cel care povestea, şi începea să arate ce înseamnă toate acestea şi cum trebuie procedat. Interlocutorul ştia că în aceste clipe stareţul a pătruns în totalitate în viaţa lui şi se îngrijea de el mai mult decât îşi purta el însuşi de grijă. Şi părea că părintele Ambrozie îşi uită fiinţa sa personală, o scutură de pe sine, renunţă la ea şi în locul acestui “eu” alungat îl aşează pe aproapele său.

La părintele Ambrozie puteai găsi răspuns lămuritor tuturor întrebărilor. Lui îi erau încredinţate atât tainele cele mai ascunse ale vieţii lăuntrice, cât şi cele privitoare la afaceri financiare, la acţiuni comerciale, şi în generalla orice intenţie din viaţă. Oamenii care nu înţelegeau nici stăreţia, nici pe părintele Ambrozie, nici pe fiii lui duhovniceşti, îndrăzneau să-l judece pe stareţ spunând: “Treaba lui trebuie să fie sufletul, şi nu diverse acţiuni. Cel care vorbeşte cu el despre astfel de lucruri, nu respectă religia”. Însă părintele Ambrozie înţelegea foarte bine că acolo unde se moare de foame, mai înainte de a vorbi de dreptate, trebuie să oferi pâine, dacă îţi este cu putinţă. El însuşi fiind un om cu o viaţă duhovnicească înaltă, care stinsese în sine toate necesităţile proprii, părintele Ambrozie merită mai mult decât oricine altul lauda lui Hristos pentru grija purtată celor nenorociţi: “Flămând am fost şi mi-aţi dat să mănânc, însetat am fost şi mi-aţi dat să beau, gol am fost şi m-aţi îmbrăcat”. Precum putea, el slujea oamenii cu comorile dragostei, înţelepciunii, înainte-vederii, daruri de care erau pline sfaturile sale.

Oamenii temători de Dumnezeu şi care căutau mântuirea, urmăreau cu atenţie fiecare gest al părintelui, ştiind că acesta va avea nenumărate consecinţe pentru viaţa lor interioară. Ei căutau ca fiecare pas al lor să fie binecuvântat de către duhovnicul căruia îşi încredinţaseră voia lor.
În urma unei astfel de binecuvântări, ei aveau conştiinţa că această faptă e bună şi folositoare, şi ca urmare a acestei convingeri faptele lor erau însufleţite de curaj, tărie şi perseverenţă, şi în general, se săvârşeau în liniştea sufletului. Creştinismul are o arie de acţiune foarte vastă, cuprinzând toată diversitatea lucrărilor omeneşti. Prin aceasta şi este mare creştinismul şi se demonstrează izvorullui dumnezeiesc, prin faptul că e atotcuprinzător. Creştinismul, prin aria sa largă de acţiune, binecuvântează munca învăţătorului, ostaşului, medicului, savantului, judecătorului, negustorului, scriitorului, slugii, funcţionarului, meşteşugarului, avocatului, simplului muncitor, pictorului. El proclamă drept sfântă orice muncă cinstită şi învaţă cum poate fi aceasta împlinită mai bine, după cuviinţă. Acelaşi lucru îl învăţa şi părintele Ambrozie.

Dacă se apropiau de el oameni şi povesteau că familiile lor sunt în necaz şi se gândeau cum să-şi procure cele necesare, părintele Ambrozie nu spunea: “Nu e treaba mea, mă preocup doar de suflete”. El începea să ardă în totalitate de aceeaşi dorinţă, asculta toate propunerile, întreba, întărea sau completa ceea ce fusese hotărât, sau propune a el însuşi ceva. Şi tot ceea ce binecuvânta părintele Ambrozie nu putea să nu reuşească, pentru că lui îi erau descoperite toate. Această uriaşă compătimire, capacitatea harică de a primi amarul străin şi nevoile aproapelui explică marea importanţă pe care o avea părintele Ambrozie pentru cei care îl cunosteau.

În mijlocul răcelii şi indiferenţei unanime şi în general în mijlocul lipsei de interes a oamenilor pentru a vedea şi a simţi mai departe de propria persoană, viaţa multora este grea. Simţi nevoia de un om căruia ai putea să-i spui tot ceea ce-ţi nelinişteşte şi-ţi împovărează sufletul, căruia ai putea să-i descoperi toate gândurile şi speranţele, să-i încredinţezi orice taină, pentru ca să-ţi fie mai usor si să fii mai fericit. Şi e de trebuinţă ca acest simţămâmt să fie împărtăşit… E nevoie să ai parte în viaţă de o privire compătimitoare, de un cuvânt blând, e necesar să conştientizezi faptul că eşti iubit şi ţi se dă crezare, simţi nevoia de ceea ce se găseşte foarte rar în lume, şi anume o inimă atentă. O astfel de inimă se zbătea în părintele Ambrozie. El ştia că totul în viaţă are un preţ şi urmări. N-a existat nici o întrebare la care el să nu fi răspuns cu sentimentul neschimbat al binelui şi compătimirii.

Înţelegerea desăvârşită a oamenilor, ştiinţa de a privi lucrurile din punctul de vedere al celui din faţa ta, provenea din acea uriaşă dragoste pe care o purta stareţul în el. În clipa în care oamenii i se adresau, el se identifica cu ei, lua asupra sa toate cele ale lor, toată povara, durerea, suferinţa, iar în schimbul nedumeririlor lor le dăruia cuvântul său înainte-văzător. Chiar şi între oamenii simpli, unde există iubire lucrurile se înţeleg uşor. Dragostea care îl însufleţea pe părintele Ambrozie a fost cea poruncită de Hristos. Ea se deosebeşte foarte mult de acel sentiment cunoscut în lume. În ea nu există mai puţină poezie, e la fel de mişcătoare, însă e mai cuprinzătoare, mai pură şi neţărmurită. Principala ei caracteristică este că oferă totul şi nu cere nimic în schimb. În clipa în care e nevoie de ea, e gata să facă cele mai mari jertfe de sine, iar în momentul în care suferinţa se va mai diminua, ea se îndepărtează în tăcere şi se duce acolo unde e o altă suferinţă. Apostolul a spus: “dragostea nu caută ale sale”, adică nici cele carei aparţin pe drept, de exemplu, încrederea, recunoştinţa. Astfel a fost şi stareţul…

El îl iubea cu o dragoste nemărginită pe cel care venea la dânsul, dăruindu-i tot ceea ce putea, fără a se gândi la sine însuşi. Părea că nu-i trece nici măcar prin gând că face ceva pentru care ar putea primi recunoştinţă. Săvârşindu-şi treaba, îndrumându-l pe cel în nevoie, el se liniştea. Erau şi oameni care nu-i dădeau ascultare şi făceau totul după voia lor: nu ieşea bine, se întorceau din nou la stareţ şi-i spuneau: “Aţi spus să procedăm astfel, noi însă am făcut după voia noastră. Ce să facem acum?” Stareţul n-a spus niciodată că o astfel de încredere este jignitoare, ci îi era milă de ei că a ieşit atât de rău şi le dădea un nou sfat. Putea-i să răspunzi grijii sale în cel mai nepotrivit chip şi totuşi să simţi participarea lui cea mai caldă.

În lume, oamenii sunt iubiţi fie pentru că sunt utili sau plăcuţi, fie pentru ei înşişi. Părintele Ambrozie îi iubea pentru că sufereau, pentru că erau păcătoşi, îi iubea şi pe cei neplăcuţi oamenilor, îi iubea pentru ei înşişi… O călugăriţă neplăcută îl supăra mult. L-au întrebat cum de o suportă. El a răspuns cu o privire uimită: “Dacă aici, când mă străduiesc să o liniştesc îi este totuşi atât de greu, cum se va simţi dacă o vor certa! Cum să nu o rabzi?”.

Dragostea părintelui Ambrozie era nedespărţită de credinţa sa. El credea în om cu tărie, fără ezitare, credea în chipul lui dumnezeiesc. Chiar şi acolo unde era cea mai mare deformare omenească: unde acea scânteie dumnezeiască era situată foarte departe de Dumnezeu, şi pe aceasta o cinstea părintele Ambrozie. Oricât de întinat ar fi fost cel care vorbea cu el, cuvântul stareţului lucra cu putere, pentru că îi oferea păcătosului conştiinţa că îl priveşte de la egal la egal, că el nu este pierdut definitiv şi poate să renască. Chiar şi celor mai mari păcătoşi stareţul le insufla nădejde, curaj şi încredere că şi ei pot paşi pe o noua cale. Având o astfel de atitudine faţă de oameni, acesţia nu-i puteau răsplăti stareţului cu o dragoste asemănătoare, nu pentru că n-ar fi voit, ci din pricina nedesăvârşirii lor.

Stareţului îi erau toate descoperite. Dacă observa că oamenii sunt cu totul indiferenţi, se străduia să termine vorba rapid cu ei, într-un mod politicos. Asemenea oameni spuneau despre el că este “un călugăr foarte deştept”; şi în general nu a existat nici un om care să-l fi văzut şi să nu fi simţit stimă faţă de el. Însă uneori această neîncredere se risipea deodată şi făcea loc simţămintelor călduroase.

Aria de acţiune a stareţului era foarte întinsă. Chiar şi oamenii care nu vedeau în părintele
Ambrozie ceea ce era în el, nu puteau să nu recunoască însemnătatea sa… Dacă ar fi să evaluăm acea activitate pe care o săvârşea părintele Ambrozie, vom înţelege că până şi cele mai mari eforturi omeneşti n-ar fi fost suficiente pentru împlinirea ei. Gândul despre prezenţa harului se impune de la sine. E nevoie să înţelegi ce anume făcea părintele Ambrozie. De dimineaţă până seara veneau la el oameni cu cele mai arzătoare probleme, pe care el şi le însuşea, cu care vieţuia în timpul discuţiei. El cuprindea cu înţelepciune miezul problemei, o lămurea şi răspundea foarte la obiect. Pe parcursul celor 10-15 minute de discuţie nu se rezolva doar o simplă problemă, ci în acest timp părintele Ambrozie îl cuprindea în inima sa pe om în întregime, cu toate dorinţele sale, cu toată lumea sa exterioară şi interioară. Din cuvintele şi indicaţiile sale se vedea că îl iubeşte nu doar pe omul cu care discută, ci şi pe toţi cei pe care-i iubea acel om, viaţa sa, lucrurile sale. Propunând o cale de rezolvare a problemei, părintele Ambrozie avea în vedere nu doar o oarecare acţiune singuratică. El vedea fiecare pas cu toate consecinţele lui, atât pentru omul respectiv, cât şi pentru alţii, pentru toate laturile vieţii cu care această problemă se unea în vreun oarecare fel… Iar astfel de probleme îi erau aduse înainte spre rezolvare zilnic de câteva zeci de oameni, fără a pune la socoteală mulţimea monahilor şi cele 30-40 de scrisori, care soseau şi se expediau în fiecare zi. Cu o astfel de muncă uriaşă, care a continuat zi de zi timp de treizeci de ani, în această mreajă neterminată a celor mai încurcate probleme, a celor mai deznădăjduite situaţii de viaţă, a nu greşi niciodată, a nu spune niciodată: “Nu ştiu ce să zic, nu mă pricep”, nu putea fi doar rodul unei capacităţi omeneşti. Stareţul nu vorbea de la sine, ci inspirat fiind de Dumnezeu, se observa uneori că el îşi ia răspunsul de undeva din afară. Cuvântullui nu era doar cuvântul unui stareţ experimentat, era un cuvânt cu putere multă, întemeiată pe apropierea de Dumnezeu, care i-a dat cunoaştere dumnezeiască.

Cineva a observat pe bună dreptate că e puţin probabil să găseşti în zilele noastre un asemenea dar al discernământului precum îl avea părintele Ambrozie. Acesta e capacitatea de a da oricărei probleme rezolvarea cuvenită, oricărei împrejurări evaluarea corectă, să-i determini cursul, însemnătatea, dezvoltarea ulterioară. Discernământul este arma nepreţuită pentru rezolvarea problemelor privitoare la viaţa interioară şi exterioară, şi la comportament. Bazându-se pe discernământul duhovnicesc, părintele Ambrozie considera a fi pierzător pentru unii ceea ce pentru alţii tot el considera a fi necesar. Darul dumnezeiesc îi oferea acea arie vastă a cunoştinţelor prin care el se distingea.

Multe se istoriseau despre înainte-vederea părintelui Ambrozie. El se străduia să ascundă de oameni acest dar şi nu şi-a făcut din prezicere un obicei. Însă din sfaturile pe care le dădea, acest dar se descoperea în toată măreţia sa. Înaintea stareţului lucrurile erau ca şi descoperite.
Putea să vină la el un om necunoscut şi să tacă, el însă îi cunoştea viaţa şi împrejurările care l-au marcat, starea sa sufletească şi de ce a venit respectivul. Din întrebările şi răspunsurile pe care le punea părintele Ambrozie, omul atent putea cunoaşte că stareţul le ştie pe toate. Uneori, din cauza caracterului vioi, această înainte-vedere se vădea, fapt care-l făcea pe stareţ să se sfiască. Odată a venit la el un bărbat cu mâna bandajată şi a început să se plângă că nu o poate nicicum vindeca. În “căsuţa” stareţului erau prezenţi un călugăr şi câţiva mireni. N-a reuşit acesta să adauge: “Tot mă doare, mă doare foarte tare”, când stareţul l-a întrerupt: “Şi va continua să te doară, de ce ai supărat-o pe mama ta?” Însă deodată s-a sfiit şi a continuat: “Te comporţi bine, eşti un fiu bun? N-ai supărat oare pe nimeni?”

Înainte-vederea stareţului se descoperea îndeosebi cu ocazia aşa numitelor binecuvântări generale. Stareţul trecea pe lângă oamenii care-i aşteptau binecuvântarea, îi privea cu atenţie, iar unora le spunea câteva cuvinte. Adeseori, adresându-se tuturor, el povestea ceva ce constituia gândul ascuns al unei anume persoane prezente. Era metoda minunată a stareţului de a discuta cu fiii săi duhovniceşti lucrurile pe care ei nici măcar încă nu i le spuseseră. Părintele Ambrozie cunoştea nu doar sentimentele celor care se aflau înaintea sa, el cunoştea şi gândurile celor care veneau la dânsul pentru întâia oară. Când era înştiinţat că a venit un oarecare om, stareţul ştia deja dacă respectivul a fost adus de necesitate sau a venit din curiozitate, dacă trebuie să-l primească mai repede sau să-l smerească prin aşteptare. Cel care era atent la sine observa că cu cât mai grea era povara cu care venea la stareţ, cu atât mai binevoitoare era primirea, chiar şi atunci când era întuneric şi nu se vedea expresia feţei celui venit.

După cum îşi tăinuia darul înainte-vederii, părintele Ambrozie îsi ascundea de asemeni şi darul vindecării. El avea obiceiul să-l trimită pe cel bolnav să se scalde în fântâna tămăduitoare din pustiul Tihon, îndepărtând în acest fel de la sine slava de tămăduitor. Doar prin acţiunea harului poate fi explicată acea putere caracteristică părintelui Ambrozie de a purta suferintele nenumărate. Oamenii veneau la el din toate părţile pentru a-i încredinţa lui aceste poveri şi a-şi uşura sufletele. El îi primea fără murmur, le primea poverile nu ca pe unele străine, ci ca pe ale sale proprii, le retrăia ca pe ale sale… Părintele Ambrozie era întărit mereu de o putere nevăzută, astfel încât în orice clipă putea lua asupra sa o nouă sarcină… Stareţul îşi şoptea uneori mustrarea: “Am fost strict la începutul stăreţiei mele, iar acum am devenit slab. Oamenii sunt cuprinşi de atâta patimi, de atâtea patimi”. Şi în aceste clipe de tristeţe îşi încredinţa povara sa lui Dumnezeu şi primea puteri noi. Dumnezeu, care l-a aşezat în mijlocul suferinţelor omeneşti pentru a le uşura, era totdeauna împreună cu el; şi tocmai de acea părintele Ambrozie putea să-i mângâie pe cei aflaţi în suferinţe, pentru că era mijlocitor între oameni şi acea Cruce a lui Hristos, pe care în vecii vecilor au fost dezlegate suferinţele noastre, şi pe care petrece nesfârşita putere a compătimirii dumnezeieşti.

“Sunt slab”, spunea părintele despre stăreţia sa, însă aceasta nu era slăbiciune, ci îngăduinţă, întemeiată pe credinţa în menirea dumnezeiască a sufletului şi pe dragoste… El ştia că până şi sufletul care a cunoscut cele mai mari căderi nu a pierdut capacitatea de a ajunge pe culmile nevoinţei ascetice, că sunt persoane care îşi răscumpără greşelile din trecut printr-o mare pocăinţă. El ştia că există oameni care chiar dacă se prăbuşesc în adâncimea păcatului, se ridică totuşi şi se înalţă şi petrec într-o continuă luptă împotriva păcatului; şi chiar dacă sunt uneori învinşi, nu-şi pierd nădejdea şi nu cedează, purtând războiul duhovnicesc până la sfârşit. Unii ca aceştia merită mai mult decât oamenii obişnuiţi, care nu sunt nici buni şi nici răi, despre care este spus: “Nu eşti nici rece, nici fierbinte şi de aceea te voi vărsa din gura Mea”.

Pentru a înţelege mai bine de ce era atât de scump stareţul în ochii fiilor săi duhovniceşti, trebuie să descriem şi alte laturi ale fiinţei lui. Smerenia părintelui era atât de mare, încât îi făcea pe alţii să uite despre acea mare apariţie pe care o reprezenta părintele Ambrozie. Despre oamenii care îi făcuseră mult rău, stareţul vorbea cu cea mai sinceră compătimire şi, bineînţeles, nu credea că prin aceasta face o mare faptă. Nici lipsa de încredere, nici jignirile nu puteau înăbuşi în el dragostea fierbinte şi grija pentru fiecare om. Atunci când altcineva chiar şi fără voie s-ar fi tulburat, el glumea. Odată, în prezenţa poporului, o oarecare femeie simplă, o ţigancă cred, i-a strigat: “Părinte, părinte, nu-mi ghiciţi şi mie!” Părintele Ambrozie i-a răspuns: “Şi cărţile le-ai adus?” “Nu, n-am cărţi”. “Ei, cum vrei să-ţi ghicesc fără cărţi?”

Milostivirea lui nu avea margini. El însuşi respecta şi îi sfătuia şi pe ceilalţi să respecte următoarea regulă: pe nimeni şi niciodată să nu refuzi; şi pe nimeni nu l-a refuzat. Prin mâinile sale au trecut o mulţime de bani, jertfiţi de fiii săi duhovniceşti, şi aceşti bani se împrăştiau cu o rapiditate uimitoare. Cu aceşti bani s-a construit şi s-a întreţinut Mânăstirea Samordino cu obştea sa mai mare dc cinci sute de monahii, precum şi spitalele mari ale mânăstirii. Din acesti bani, zeci, sute şi mii erau daţi sub formă de cadou, împrumut fără restituire şi pur şi simplu ajutor tuturor celor care cereau, iar adeseori şi celor care nu cereau, însă care aveau nevoie.

Adeseori aveau loc discuţii. Părintele stătea întins pe pat şi căuta bani, iar cel care cerea insista să i se dea chiar în acel moment. Părintele îl chema la el pe ucenicul care-l ajuta: “Ia vezi, cred că ne-a mai rămas pe undeva o rublă, caut-o…” “Dacă n-aţi fi poruncit să o dau ieri, ar fi rămas, acum însă sigur că nu mai sunt bani. Împărţiţi totul, iar muncitorii cer salariu, cu ce-i vom plătiT’. Pentru a-l linişti pe ajutorul său din chilie, Părinlele clătina din cap, căindu-se. Rubla era căutată de undeva, iar în scurt timp pe numele ieromonahului Ambrozie venea un aviz de la poşta din Kozelsk… erau plătiţi muncitorii, şi de la aceeaşi poştă veneau ajutoare către toţi cei aflaţi în nevoinţă. Una dintre ultimele jertfe ale părintelui a constat într-o mare sumă de bani dată celor care sufereau de foame.

Părintele Ambrozie avea în sânge lucrarea creatoare. Îi învaţa adeseori pe oameni să facă un oarecare lucru, iar atunci când veneau la el pentru binecuvântare în acest sens oameni cinstiţi, el începea cu caldura să discute şi să-şi propună sfaturile. Iubea oamenii vioi, ageri la minte, care respectau cuvintele “tu însuţi să nu greşeşti”, şi le dădea binecuvântare, iar cu aceasta aprindea credinţa în reuşita celor mai curajoase încercări. Stareţul era şi foarte inventiv, în sensul că stia cum să procedeze spre a depăşi dificultăţile ivite, iar înarmat cu darul înainte-vederii, distrugea toate piedicile ce păreau de netrecut: Atunci când oamenii i se adresau cuprinşi de deznădejde, implorându-l să-i înveţe cum să procedeze, el nu spunea: “Nu ştiu ce să vă spun, nu cunosc”, ci 1e arăta cum şi ce trebuie făcut. E un prilej de smerenie să-ţi ammteşti ce minte luminată avea stareţul şi ce lucruri ştia să inventeze pentru fiii săi duhovniceşti începând de la cele mai dificile şi până la obiecte de uz casnic. Ne rămâne cu totul neînţeles cum dobândea părintele Ambrozie acele cunoştinţe adânci din toate domeniile de activitate umană, de care dispunea; nu era nici o problemă la care părintele Ambrozie n-ar fi putut da un răspuns temeinic.

Ziua stareţului începea la ora 4-5 dimineaţa. La această oră el îi chema pe ucenicii săi de chilie, şi se citea pravila de dimineaţă. Ea continua mai bine de două ore. Apoi, ucenicii de chilie ai stareţului plecau şi părintele rămânea singur. Cât timp folosea pentru somn nu se cunoaşte, însă, din exemplele altor asceţi, se poate presupune că din cele patru ore care-i mai rămâneau, majoritatea timpului şi-o dedica rugăciunii. Probabil că în orele de dimineaţă pe care le petrecea singur, el se pregătea pentru marea sa slujire din ziua care începea şi căuta la Dumnezeu putere. Aceasta se vădeşte din următorul exemplu.

O. dată Stareţul le-a stabilit încă de cu seară unor soţi, care aveau o problemă importantă, să vină la el la o oră când părintele încă nu începea primirea vizitatorilor. Ei au intrat. Părintele Ambrozie stătea pe pat, îmbrăcat în haine albe, având în mână şiragul de mătănii. Faţa îi era transfigurată. O sclipire nepământeană îl acoperea, şi totul în chilie era plin de o oarecare bucurie de sărbătoare. Cei care au venit au fost foarte emoţionaţi, fiind cuprinşi de o bucurie de nespus. Nu puteau spune nici un cuvânt şi au stat mult timp, nemişcaţi şi contemplând chipul părintelui Ambrozie. Împrejur era linişte şi părintele tăcea. Ei s-au apropiat pentru binecuvântare, el i-a însemnat în tăcere cu semnul Sfintei Cruci; au privit încă o dată această privelişte, pentru a o păstra pentru totdeauna în inima lor; cu aceeaşi faţă transfigurată, părintele Ambrozie a rămas adâncit în contemplare. Soţii au ieşit cuprinşi de evlavie, fără să deranjeze prin vreun cuvânt această sfinţenie.

De la ora nouă au început vizitele. Părintele locuia la schit, într-o căsuţă mică, construită lângă curte, astfel încât din colţul exterior puteau intra şi femeile. De la Optina până la schit se întindea o cărare largă, de aproximativ 150 de stânjeni lungime, înconjurată de pini înalţi… La Optina, omul fără să vrea se priveşte pe sine însuşi şi se smereşte, îşi aminteşte fărădelegile sale şi se cutremură. Neînsemnate ţi se par a fi toate grijile lumeşti, şi vrei atât de mult să le uiţi şi să te îndepărtezi cât mai departe de toate acestea…. Iar pinii înalţi se ridică la mare înălţime şi stau încremeniţi în contemplarea cerului şi tainelor lui. Şi dacă e să priveşti spre spaţiul fără sfârşit de unde asupra întregii lumi se revarsă raze de viaţă făcătoare, vei înţelege unde să mergi, spre ce să aspiri. Între aceşti copaci e aşezat schitul de la Optina. El este aşezat într-o livadă foarte mare; la mijloc e o biserică de lemn, mai degrabă un lăcaş de rugăciune. Pe alocuri cresc pini, întreg schitul fiind presărat în cea mai mare parte de meri; printre copaci sunt construite căsuţe simple; vara, locul e plin de flori frumos mirositoare. …Aici se adunau oamenii cărora părintele le era de neînlocuit.

De la ora nouă veneau călugării, unii mulţumindu-se cu binecuvântarea generală, alţii având nevoie de o discuţie aparte. După ei, câte unul, veneau mirenii, unii loviţi de o suferinţă sufletească, alţii cu păcate mari, unul cu nenorocirea sa, altul cu o nedumerire, unii cuprinşi de bucurie, alţii de durere. Toţi erau întâmpinaţi cu acecaşi mare dragoste şi purtare de grijă. Primirea se prelungea până la prânz. În jurul orei 14, părintelui i se aducea o oarecare mâncare densă, el lua câteva linguri; apoi mai încerca cu furculiţa un alt fel de mâncare. Aceasta însemna că părintele a luat prânzul.

După masă rămâne a singur pentru vreo oră şi jumătate, însă probabil că nu dormea, pentru că nu observa dacă împrejur era gălăgie, îl deranjau doar discuţiile. Apoi se citea Vecernia, şi reîncepeau vizitele ce durau până seara în jurul orei 23 se săvârşea lunga pravilă de seară, şi nu mai devreme de miezul nopţii stareţul rămânea singur.

Părintele Ambrozie nu iubea să se roage când era privit. Ucenicul de chilie şi care citea pravila trebuia să stea într-o cameră alăturată. Odată un călugăr din schit s-a decis să se apropie de părintele în acest timp. Se citea Canonul de rugăciune către Născătoarea de Dumnezeu. Ochii părintelui Ambrozie erau aţintiţi spre cer, faţa îi strălucea de bucurie; o strălucire atât de intensă se odihnea peste el, încât călugărul n-a putut s-o suporte. Singura dată când părintele evita poporul era în ajunul zilei când se împărtăşea şi în ziua respectivă.

Între orele închinate vizitatorilor, găsea timp pentru citirea scristlrilor şi aşternerea în scris a răspunsurilor. În fiecare zi veneau treizeci-patruzeci de scrisori. Părintele lua teancul cu scrisori în mână şi fără să le deschidă le sorta, stabilind care sunt urgente, care dintre ele pot să mai aştepte; sau alteori scrisorile erau aşezate pe duşumea înaintea sa şi el arăta cu un băţ care să i se dea. Să scrie răspunsurile singur nu putea. El le dicta. Aceste scrisori smerite ale “mult păcătosului ieromonah Ambrozie” purtau mângâiere dumnezeiască în multe părţi ale lumii, manifestând din depărtare aceeaşi înţelepciune, aceeaşi înainte-vedere…

Părintele Ambrozie suferea de mult timp din cauza picioarelor bolnave. Uneori, pentru vreo zece minute, el ieşea din chilia sa şi, aplecându-se, sprijinindu-se în cârja sa, umbla pe alee. Cea mai mare parte a zilei însă o petrecea stând semi-întins în pat. Arareori, vara, mergea pentru vreo două zile în adâncuI pădurii, la vreo şapte vers te de Optina, unde era situată o casă mare, însă oamenii îl găseau şi acolo. La o astfel de casă, cu numele de Rudnovo, mergea părintele şi de la Şamordino. Astfel se nevoia marele stareţ, şi Domnul trimitea semne despre dreptul Său.

Părintele Ambrozie a ieşit odată vara la popor pentru binecuvântarea generală şi deodată în mulţime s-a auzit un strigăt înfiorător: “El, el!” Când l-a văzut pe bărbatul care striga, părintele l-a cunoscut, însă nu mai putea face nimic. Acest om îşi căutase mult timp rostul, deja nu mai ştia ce să facă, şi a fost cuprins de deznădejde. Într-o noapte, în timpul somnului, el a văzut un pelerin cu părul cărunt, îmbrăcat în haine monahale, cu o cârjă, cu capul acoperit: doar că nu era acoperit cu praf, toate hainele îi erau curate. Pelerinul i-a spus cu o voce blândă: “Mergi la pustiul Optina, acolo vieţuieşte un stareţ hlând, el te va ajuta!” Omul a plecat şi atunci când l-a văzut pentru prima dată pe părintele Ambrozie, l-a recunoscut în persoana sa pe acel pelerin.

Atingând o măsură atât de înaltă a harului, părintele Ambrozie rămânea acelaşi om smerit, simplu, binevoitor. Avea dezvoltată la maxim acea aptitudine numită tact şi dădea fiecăruia ceea ce căuta şi ce avea nevoie. Părintele atrăgea în mod special prin siguranţa că te va apăra si nu va lăsa să fii supărat. În pofida înainte-vederii sale, se înfricoşa să-l demaşte pe cineva înaintea oamenilor şi cu aceeaşi bunăvoinţă îi primea pe un om drept şi pe un groaznic păcătos. De aceea, fiilor duhovniceşti ai părintelui nu li se putea naşte niciodată îndoiala: “Cum să mă înfăţişez înaintea lui, după ce am procedat în acest fel?”, îndoială pierzătoare, care te îndepărtează atât de mult de pocăinţă! Nu prin înfricoşare, ci cu dragoste ştia părintele să-i călăuzească pc oameni spre îndreptare şi ştia să inspire credinţa că nu-i totul pierdut şi se poate “să-l birui pe vrăjmaş”.

Atunci când oamenii care-l cunoşteau pe părintele intrau la el cu suferinţele şi greutăţile lor, deodată totul devenea uşor şi liniştit. Totul se clarifica şi devenea nespus de luminos, pentru că în prezenţa luminii este imposibil să existe întuneric. Şi părintele poseda… adevărata ştiinţă de a înţelege viaţa, începuturile şi scopul ei, ştiinţa de a discerne orice întâmplare apărută şi de a-i atribui un preţ. Într-un cuvânt, darul discernământului era marea sa comoară.

Stareţul avea o statură mijlocie, era foarte evlavios, purta un caftan negru călduros din vată, şi o căciulă-preoţească neagră, călduroasă. Se sprijinea în cârje, asta în cazul în care se ridica din pat, pe care stătea totdeauna semi-culcat, chiar şi în timpul vizitelor. În tinereţe avea o faţă frumoasă şi, precum se vede din portretele sale, foarte gânditoare. Cu cât înainta însă în vârstă, faţa îi devenea mai blândă şi mai plină de bucurie în prezenţa oamenilor. Părintele nu poate fi imaginat fără zâmbetul său prin care totul devenea deodată vesel, călduros şi bun fără privirea sa plină de grijă, din care înţelegeai că în curând îţi va spune ceva foarte bun… Din cauza firii sale pline de voioşie, expresia feţei părintelui se schimba necontenit. El privea pe cel dinaintea sa cu blândeţe, uneori râdea însufleţit împreună cu el, cu un râs tânăr, alteori îl compătimea cu veselie. Dacă era mulţumit înclina încet capul, dacă istorisea ceva trist, se adâncea pentru o clipă în cugetare; atunci când stareţul voia să îi spună cum să procedeze, începea să dea energic din cap, îl privea atent şi cu înţelepciune şi îi explica detaliat, privindu-l dacă înţelege, cum să îşi aranjeze treburile. În tot timpul discuţiei, ochii negri ai părintelui priveau cu atenţie la cel dinaintea sa. Simţeai că aceşti ochi văd totul, tot ce ai făcut, ce este bine sau rău şi te bucura faptul că în tine nu rămâne pentru dânsul nici o taină. Părintele vorbea încet, iar în ultimele luni adeseori grăia în şoaptă. Pentru a ne închipui măcar puţin nevoinţa părintelui Ambrozie, trebuie înţeles ce efort în semna pentru el să vorbească mai bine de 12 ore pe zi, când din cauza oboselii limba refuza să acţioneze, vocea trecea în şoaptă, iar cuvintele ieşeau cu greutate, abia spuse. Nu puteai privi liniştit atunci când vedeai cum stareţu1, extrem de extenuat, cu capul căzut pe perne şi limba ce abia se mai mişca, se străduia să se ridice şi să discute în amănunt lucrurile care îi frământau pe cei care veneau la el. În general, oricât de ocupat ar fi fost părintele, dacă venea cineva la el cu o oarecare treabă importantă, puteai fi sigur că nu-şi va economisi timpul şi, până când treaba nu se va rezolva, cel venit nu va simţi că trebuie să plece.

Nimic nu se poate compara cu acea bucurie pe care o simţeau copii părintelui Ambrozie atunci când îl întâlneau după o despărţire îndelungată. Erau clipe care nu pot fi descrise, ci trebuie să le retrăieşti. După zilele petrecute cu părintele, oamenii se întorceau în lume întăriţi şi iluminaţi, iar ceea ce e mai important, totul devenea clar şi simplu. În lumina dreptăţii lui Hristos, în care trăia şi în care propovăduia părintele Amhrozie, nu mai există îndoieli şi viaţa toată e clară, toate vicleniile dispar şi dispar de la sine. “Vieţuieşte mai simplu, vieţuieşte mai simplu”, adică vieţuieşte cu Dumnezeu, era unul dintre sfaturile îndrăgite ale stareţului. După discuţiile de la Optina, lumea apărea în toată goliciunea ei, acea lume unde opiniile sunt atât de limilate, unde inimile sunt atât de împietrite, unde sunt atât de multe cuvinte şi atât de puţine fapte… şi pretutindeni e minciună şi deşertăciune, acea lume unde multă vorbire este numită înţelepciune şi unde părintele Ambrozie a trecut neobservat, în sfârşit, acea lume pentru care ţi-e frică şi ţi-e milă. Şi în această viată tristă, în acest torent întunecat în care se adâncesc oamenii fără dragoste şi credinţă, între desfigurări jalnice, apărea în amintire în luminoyitatea sfinţeniei chipul părintelui Ambrozie. Spre acest chip îţi duceai toate simţămintele, voiai să-l vezi şi să te odihneşti.

Începe ultima perioadă din viaţa stareţului. În vara anului 1890, el s-a mutat la Şamordino. Toamna, părintele a intenţionat de câteva ori să se întoarcă, însă de fiecare dată puterile i se sfârşeau. Probabil că aceasta na voia lui Dumnezeu, ca părintele să-şi dea ultima suflare în braţele “copilului” său drag, Şamordino. Spre sfârşitul iernii anului 1891, părintele Ambrozie a slăbit foarte mult, însă primăvara puterile parcă i s-au întors. Toamna târziu, situaţia s-a înrăutăţit iarăşi. Vizitatorii vedeau cum uneori stareţul stătea extenuat de oboseală, capul îi cădea fără putere înapoi, limba abia mai putea să pronunţe răspunsul şi îndrumarea; abia auzită, şoapta neclară ieşea din piept, iar el se tot jertfea, nerefuzând pe nimeni. În acest timp, stareţul spunea cuvinte oarecum ciudate, care aveau să se adeverească mai apoi, după ce stareţul a murit, cuvinte prin care îşi prezicea împrejurările morţii sale. De mai mult timp, arhiereul de la Kaluga îi cerea stareţului să se întoarcă la Optina. Ce putea să-i răspundă stareţul, în afară de ceea ce le spunea şi altora, şi anume că a rămas la Şamordino din cauza voii aparte a lui Dumnezeu. Când îi spuneau că pot să-l ducă la Optina cu de-a sila, el spunea: “Ştiu că nu voi ajunge la Optina; dacă mă vor duce de aici, voi muri pe drum”

Toată vara a fost aşteptată la Şamordino venirea arhiereului.
– Cum să-l întâmpinăm pe VIădica? îl întrebau maicile pe stareţ.
– Nu noi pe el, ci el ne va întâmpina, răspundea stareţul.
– Ce să-i cântăm VIădicăi?
– Îi vom cânta Aliluia, răspundea stareţul.
– Părinte, despre multe vă va întreba VIădica.
– Vom vorbi cu el încet, nimeni nu va auzi.
Atunci când unul dintre monahii apropiaţi stareţului a declarat că vlădica va sosi în curând, stareţul, care-l primea totdeauna pe arhiereu în chilie, a spus de această dată: “Ei bine, mergi la biserică şi pregăteşte-mi locul unde voi sta”.

De la 21 septembrie, stareţul a rămas fără puteri; a apărut o slăbiciune extremă, manifestată prin pierderea auzului şi vederii, precum şi o durere intensă în zona urechilor, feţei, capului şi în tot trupul. Apoi, câteva zile i-a fost mai bine, însă surzenia continua, şi întrebările i se scriau pe o foaie mare de hârtie, iar el răspundea glăsuind. În data de 6 octombrie, situaţia s-a înrăutăţit. În fiecare clipă putea veni sfârşitul. Stareţului i s-a slujit Sfântul Maslu, iar la 9 octombrie a fost împărtăşit de ucenicul şi urmaşul său, părintele Iosif. În acea zi, a venit să-şi ia rămas bun de la stareţ şi egumenul de la Optina, părintele Isaac. Văzând starea stareţului, el a început să plângă. Părintele, văzându-l, a ridicat mâna şi şi-a scos fesul.
Părintele spunea adeseori: “Iată, toată viaţa mea am fost în mijlocul poporului, astfel voi şi muri”. Aşa s-a şi întâmplat.

În dimineaţa de joi, 10 octombrie, puterile l-au părăsit. Stătea întins fără răsuflare. Buzele nu i se mai mişcau. Părintele Iosif a plecat la schitul de la Optina, pentru a aduce hainele pregătite de către stareţ pentru înmormântarea sa, între acestea fiind şi cămaşa părintelui Macarie, pe care părintele Ambrozie făcuse propria inscripţie: “după moartea mea să mă îmbrăcaţi neapărat cu ea”. La ora unsprezece s-a citit canonul Macii Domnului la ieşirea sufletului. Când au citit rugăciunea la ieşirea sufletului, stareţul a început să-şi dea duhul. A oftat puternic de două ori, apoi a ridicat mâna dreaptă, a aşezat-o pentru însemnarea cu semnul Sfintei Cruci, a dus-o până la frunte, apoi la piept, la umărul drept şi, ducându-o până la cel stâng, a lovit cu putere umărul; iar atunci respiraţia a încetat. Apoi a mai respirat (oftat) pentru ultima dată. Era exact ora unsprezece şi jumătate zma.

Mult timp toţi cei dimprejur au stat înlemniţi. Chipul stareţului era strălucitor şi liniştit, fiind iluminat de un zâmbet nepământesc. Chiar în clipa adormirii stareţului, episcopul Vitalie a ieşit din Kaluga spre a merge la Şamordino şi a fost adânc uimit, primind în drum ştirea despre sfârşitul stareţului. Durerea de la Şomordino nu poate fi descrisă în cuvinte. Maicile nu se îndepărtau de trupul învăţătorului lor. La rugăminţile lor fierbinţi, când stareţul stătea deja În sicriu, a fost cusut un acoperământ mare, care a acoperit faţa celui adormit. Faţa îi era minunată, luminoasă, cu expresia salutului, după despărţirea îndelungată de dragii lui copii. Din cauza arderii lumânărilor şi înghesuielii, pe faţa luminoasă a stareţului se puteau vedea chiar şi stropii de sudoare, ca şi când ar fi fost viu. În data de Il, sicriul a fost dus din clădirea în care adormise stareţul, la biserică. Între Optina şi Şamordino s-a iscat o controversă cu privire la locul unde urma să fie înmormântat stareţul. Disputa a fost rezolvată de Sfântul Sinod, care a indicat Optina ca loc de înmormântare.

De pretutindeni s-au adunat persoane din toate păturile sociale. În total la Şamordino s-au adunat până la opt mii de persoane. Panihidele erau slujite la dorinţa poporului zi şi noapte. Poporul aducea baticuri, bucăti de pânză, rugând să fie atinse de trupul stareţului, şi ie primea înapoi ca pe nişte sfinţenii. La data de 13 octombrie a venit Prea Sfinţitul şi s-a îndreptat direct în biserică, unde în acest timp se cânta Ajiluia, Aliluia, Aliluia, fapt despre care vorbea stareţul: “Îi vom cânta VIădicăi: Aliluia”. ‘ După Liturghie, săvârşită de către arhiereu şi cuvântările de înmormântare, a început slujba festivă: Maicile şi-au luat rămas bun până spre ora trei.

La 14 octombrie a avut loc mutarea trupului la Optina. Timpul nu a fost prielnic. Vântul rece de toamnă îi străpungea pe călători, iar ploaia neîncetată a transformat pământul într-o mocirlă. Pe tot parcursul drumului, sicriul, condus de mii de persoane, a fost dus pe mâini.
Adeseori se opreau pentru oficierea Litiei, însă spre sfârşit, când a început să plouă foarte tare, Litiile erau oficiate fără oprire, din mers. În satele întâlnite în drum, însoţiţi de dangătele clopotelor, preoţii înveşmântaţi ieşeau din biserici cu heruvimi şi icoane, sătenii se închinau înaintea sicriului şi se alăturau procesiunii. S-a observat că, în pofida ploii şi a vântului puternic, lumânările care înconjurau sicriul stareţului nu s-au stins pe tot parcursul drumului.

Când procesiunea s-a apropiat de Optina, începuse deja să se întunece. În întâmpinarea sicriului a ieşit tot clerul oraşului Kozelisk, împreună cu locuitorii. Asemănător unui nor negru plutea spre mânăstire procesiunea. Mult deasupra capului se vedea sicriul, de parcă ar fi plutit în aer. Părea ca şi cum ar fi fost mutarea moaştelor. Ce sentiment haric i-a cuprins pe toţi! Când procesiunea a păşit pe podul amenajat peste Jizdra special pentru această ocazie, au văzut, cum însingurat de toţi, fără să vadă noroiul, fără să simtă vântul şi ploaia, într-o îmbrăcăminte simplă, cu un nedescris sentiment de durere mută în fiecare mişcare, mergea în întâmpinarea Cuviosului actualul stareţ, ieroschiinonahul Iosif, care s-a aflat mai bine de treizeci de ani nedespărţit de cel adormit.

La 15 octombrie a fost săvârşită înmormântarea Staretul a fost aşezat lângă învăţătoru1 său, părintele Macarie. În ultimii ani, părintele Ambrozie îi comandase pictorului o icoană a Maicii Domnului, pe care a numit-o “Sporitoarea pâinii” şi care o reprezintă pe Maica Domnului pe mori, binecuvântând snopii pe câmpul secerat. El a stabilit sărbătoarea acestei icoane la 15 octombrie, şi aceasta era ziua înmormântării sale.

Iată încă un eveniment minunat. La. începutul bolii care i-a precedat moartea, pănntele Ambrozie i-a poruncit unei monahii să citească cartea lui Iov. În această carte este spus, printre altele, că de mirosul urât al rănilor acestui drept a fugit chiar şi soţia lui. Prin acest exemplu, stareţul parcă prezicea că şi cu el după moartea sa se va întâmpina acelaşi lucru. Într-adevăr, la început de la trup se simţea un miros foarte urât. Cu mult timp înainte, stareţul îi spusese despre aceasta pe faţă ucenicului său, părintelui Iosif, iar la întrebarea de ce se întâmplă aceasta, a răspuns: “Pentru că în timpul vieţii am primit multă cinste nemeritată”. Însă cu cât trecea timpul, cu atât mai puţin se simţea acest miros urât, iar în ultima zi de la trupul celui adormit în Domnul s-a revărsat un miros plăcut. Dragostea stareţului năzuieşte şi acum să-i ajute pe oameni, precum a făcut-o în toate zilele vieţii sale pământeşti

Părintele Ambrozie s-a născut la 21 noiembrie 1812, în judeţul Lipeţk, din gubernia Tambov, în familia numeroasă a unui paracliser de la sat. În acea zi se sărbătorea hramul bisericii din sat şi în jurul casei în care s-a născut băieţelul erau adunaţi o mulţime de ţărani veniţi la sărbătoare. Părintele Ambrozie spunea: “Precum m-am născut în mijlocul poporului, astfel

Acest sfînt, unul dintre cei mai noi sfinţi canonizaţi de Biserica Greciei în acest secol, s-a născut în anul 1846, în Selivria Traciei, din Părinţi săraci, dar foarte evlavioşi. Din botez a primit numele de Anastasie, bucurîndu-se din pruncie de o aleasă educaţie creştinească. După primii ani de şcoală, Anastasie este trimis să înveţe carte la Constantinopol, unde studiază teologia şi scrierile Sfinţilor Părinţi. Aici sufletul său începe să-L descopere pe Hristos în inima sa prin rugăciune, prin citirea cărţilor sfinte şi prin cugetarea la cele dumnezeieşti.

La vîrsta de douăzeci de ani, tînărul Anastasie se stabileşte în insula Hios, povăţuit de Duhul Sfînt, unde predă religia la o şcoală de copii. Apoi, fiind chemat de Hristos, intră în nevoinţa monahală în vestita chinovie, numită “Noua Mînăstire”, primind tunderea monahicească la şapte noiembrie 1876, sub numele de Lazăr. Mai tîrziu, la tunderea în marele şi îngerescul chip al schimniciei, avea să primească numele de Nectarie, pe care l-a purtat toată viaţa.

După ce termină studiile teologice la Atena, în anul 1885, Nectarie a fost luat de patriarhul Sofronie ca ucenic la Alexandria, fiind hirotonit preot şi apoi mitropolit de Pentapole, o veche eparhie ortodoxă din Libia superioară. Mai mulţi ani evlaviosul mitropolit a slujit ca secretar al patriarhiei, predicator la biserica Sfîntul Nicolae din capitala Egiptului, devenind un iscusit slujitor şi povăţuitor de suflete, fiind dăruit de Dumnezeu cu multă răbdare, smerenie şi blîndeţe. De aceea era mult căutat de credincioşi şi iubit de toţi.

Văzînd diavolul că nu-l poate birui cu mîndria şi iubirea de sine a încercat să-l lovească pe fericitul ierarh Nectarie cu altă armă tot aşa de periculoasă, adică cu invidia şi gelozia din partea celorlalţi ierarhi şi slujitori ai Bisericii de Alexandria, vorbindu-l de rău către patriarh, cum că doreşte să-i ia locul. Aceasta a tulburat pe toţi şi a făcut să fie eliberat din cinstea arhierească în care se afla.

Cerîndu-şi iertare de la toţi, a dat slavă lui Dumnezeu căci şi cu dînsul s-a împlinit cuvîntul Mîntuitorului, Care zice: Fericiţi veţi fi cînd vă vor ocărî şi vă vor prigoni şi vor zice tot cuvîntul rău împotriva voastră, minţind din pricina Mea (Matei 5,11). Apoi s-a retras la Atena, în anul 1891, sărac, defăimat de ai săi şi nebăgat în seamă, avînd toată nădejdea numai în Dumnezeu şi în rugăciunele Maicii Domnului.

Aici a fost cîţiva ani predicator, profesor şi director al unei şcoli teologice pentru preoţi, pînă în anul 1894, reuşind să formeze duhovniceşte mulţi tineri iubitori de Hristos, pe care îi hrănea cu cuvintele Sfintei Evanghelii şi cu scrierile Sfinţilor Părinţi. Apoi făcea slujbe misionare în parohiile din jurul Atenei.

În taina inimii sale, fericitul ierarh Nectarie era un adevărat isihast şi un mare lucrător al rugăciunii lui Iisus, care îi dădea multă pace, bucurie, blîndeţe şi îndelungă răbdare. Cu aceste arme el biruia neîncetat pe diavoli, creştea duhovniceşte pe cei din jurul său şi avea întotdeauna pace şi bucurie în Hristos, nebăgînd în seamă defăimarea şi osîndirea celor din jurul său.

Dorind la bătrîneţe să se retragă la mai multă linişte, a construit între anii 1904-1907, cu ajutorul multor credincioşi şi ucenici, o frumoasă mînăstire de călugăriţe în insula Eghina din apropiere, rînduind aici viaţă desăvîrşită de obşte, după tradiţia Sfinţilor Părinţi. Apoi se retrage definitiv în această mînăstire şi duce o viaţă înaltă de smerenie şi slujire, de dăruire totală şi rugăciune neadormită, arzînd cu duhul pentru Hristos, Mîntuitorul lumii şi pentru toţi care veneau şi îi cereau binecuvîntare, rugăciune şi cuvînt de folos sufletesc.

Pentru viaţa sa înaltă, Dumnezeu l-a învrednicit pe Cuviosul Nectarie de Harul Duhului Sfînt. Pentru aceasta mulţi bolnavi şi săraci alergau la biserica mînăstirii din Eghina şi cereau ajutorul lui. Mai ales după primul război mondial, numeroşi săraci şi bolnavi, lipsiţi de orice ajutor, veneau la el ca la părintele lor sufletesc. Iar Sfîntul Nectarie a dat poruncă maicilor ce se nevoiau în mînăstirea sa să împartă la cei lipsiţi orice fel de alimente şi să nu păstreze nimic pentru ele, căci Dumnezeu, prin mila Sa, îi hrănea şi pe unii şi pe alţii. Dar şi cei bolnavi se vindecau cu rugăciunile fericitului Nectarie, căci se învrednicise de darul facerii de minuni.

Într-o vară, fiind mare secetă în insula Eghina, cu rugăciunile Sfîntului Nectarie a venit ploaie din belşug şi au rodit ţarinile, încît toţi s-au îndestulat de hrană. De aceea, toţi – mireni şi călugări, săraci şi bogaţi -, cinsteau pe Sfîntul Nectarie, ca pe păstor şi un vas ales al Duhului Sfînt şi urmau întru toate cuvîntul lui. Astfel, el era totul pentru toţi, căci putea toate prin Hristos, Care locuia în el. Apoi era foarte smerit şi blînd şi nu căuta cinste de la nimeni. Iar în timpul liber lucra la grădina mînăstirii, îmbrăcat într-o haină simplă, încît toţi se foloseau de tăcerea şi smerenia lui.

Pe lîngă multele sale ocupaţii duhovniceşti, Sfîntul Nectarie a scris şi a redactat mai multe scrieri teologice de morală şi de istorie a Bisericii, întărind tradiţia Sfinţilor Părinţi în patria sa, împotriva influienţelor occidentale care asaltau ţările ortodoxe.

Pentru toate acestea, diavolul a ridicat asupra Sfîntului Nectarie numeroase ispite, căutînd să-l biruiască. Astfel, numeroşi slujitori şi ierarhi ai Bisericii din Grecia s-au ridicat cu invidie asupra fericitului, făcîndu-i multe ispite. Dar Dumnezeu îl izbăvea din toate necazurile.

Trăind ca un înger în trup, şi iubind neîncetata rugăciune, tăcerea, smerenia, postul şi milostenia, Sfîntul Nectarie trăgea pe mulţi la Hristos, revărsînd în jurul lui, pacea, bucuria şi lumina cea necreată a Duhului Sfînt, prin care mîngîia şi odihnea pe toţi care veneau la chilia lui. Din această cauză, diavolul, nerăbdînd nevoinţa lui, pînă la sfîrşitul vieţii sale a ridicat împotriva Sfîntului multe calomnii şi vorbe rele din partea multor clerici şi ierarhi greci, care, din cauza invidiei, îl cleveteau şi îl acuzau, atît pe el, cît şi mînăstirea lui. Dar fericitul Nectarie le răbda pe toate, în numele lui Hristos, Care locuia în inima sa.

Simţindu-şi sfîrşitul aproape, pe cînd făcea un pelerinaj cu icoana Maicii Domnului în insula Eghina, Sfîntul Nectarie a descoperit ucenicilor săi că în curînd va pleca la Hristos. Apoi, îmbolnăvindu-se, a fost dus la un spital din Atena. Dar el răbda cu tărie toată boala şi ispita, aşteptînd cu bucurie ceasul ieşirii sale din această viaţă.

După aproape două luni de suferinţă, Sfîntul Nectarie şi-a dat sufletul cu pace în mîinile lui Hristos, la opt noiembrie, 1920, izbăvindu-se de toate ispitele acestei vieţi, pentru care s-a învrednicit să se numere în ceata sfinţilor lui Dumnezeu. Ucenicii săi, după ce l-au plîns mult, l-au înmormîntat, după rînduială în biserica zidită de el, făcînd multe minuni de vindecare cu cei bolnavi, care alergau cu credinţă la ajutorul lui.

Trecînd mai bine de douăzeci de ani, trupul său s-a aflat în mormînt întreg şi nestricat, răspîndind multă mireasmă. La trei septembrie 1953, sfintele sale moaşte au fost scoase din mormînt şi aşezate în biserica mînăstirii din Eghina, pentru cinstire şi binecuvîntare. Iar în anul 1961, Sinodul Bisericii din Grecia, văzînd numeroasele minuni care se făceau la moaştele sale, l-au declarat sfînt, cu zi de prăznuire la nouă noiembrie, devenind astfel cel mai venerat sfînt din această binecuvîntată ţară ortodoxă. Zilnic credincioşii se închină la moaştele Sfîntului Nectarie şi la mormîntul său, făcînd din mînăstirea sa din insula Eghina cel mai iubit loc de pelerinaj din toată Grecia.

Cu rugăciunile Sfîntului Ierarh Nectarie, Doamne, Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluieşte-ne pe noi. Amin.

Acest sfînt, unul dintre cei mai noi sfinţi canonizaţi de Biserica Greciei în acest secol, s-a născut în anul 1846, în Selivria Traciei, din Părinţi săraci, dar foarte evlavioşi. Din botez a primit numele de Anastasie, bucurîndu-se din pruncie de o aleasă educaţie creştinească. După primii ani de şcoală, Anastasie este trimis să înveţe carte la Constantinopol, unde studiază teologia

Sfântul Mucenic Isaachie de la Optina (în lume Ivan Nicolaevici Bobrikov) s-a născut în anul 1865, în satul Ostrov, regiunea Maloarhanghelisk, gubemia Orlovsk, într-o familie de ţărani. A învăţat carte la şcoala din sat. Părinţii săi erau oameni credincioşi. Tatăl său, Nicolae Rodionovici Bobrikov, născut în anul 1836, s-a sfârşit la Sihăstria Optina la 22 aprilie 1908, ca schimonah.Despre ivirea lui Ivan la Sihăstria Optina istoriseşte Cuviosul Nectarie: Fericitul Vasile l-a adus la părintele Ambrozie şi a spus: “Cădeţi la picioarele lui, acesta va fi ultimul arhimandrit al Optinei”. Iar tânărului i-a spus: “Te vor executa”. În drum spre sala de mese, fericitul Vasile îi chema pe pelerini: “Închinaţi-vă ultimului arhimandrit de la Optina”.

Ivan a venit la Sihăstria Optina în anul 1884, în vârstă de 19 ani, şi a petrecut în mânăstire patru decenii. Stareţul Ambrozie l-a binecuvântat pe Cuviosul Isaachie, proestosul mânăstirii, să-l primească pe Ivan Bobrikov la sine pentru ascultare.

La 17 decembrie 1897, Ivan Bobrikov a fost primit în obştea mânăstirii. În scurt timp, la 7 iunie 1898, a fost tuns în mantie cu numele de Isaachie, iar la 20 octombrie al aceluiaşi an a fost hirotonit ierodiacon. La 24 octombrie, în ziua sfinţirii de către arhiereul Veniamin de la Kaluga a catedralei Kazanskaia de la Mânăstirea Şamordino, Cuviosul Isaachie a fost hirotonit ieromonah. La 30 august 1913, după sfârşitul arhimandritului Xenofont, fraţii l-au ales pe Cuviosul Isaachie ca proestos al mânăstirii.

Fiică duhovnicească a Cuviosului Isaachie, monahia Maria (Dobromâslova) scria despre Cuviosul Isaachie: “Datorită vieţii sale exemplare, cu adevărat monahală, el era vrednic să ocupe o poziţie atât de înaltă. Foarte înalt, cu o înfăţişare impunătoare, el era simplu ca şi un copil, şi în acelaşi timp plin de înţelepciune duhovnicească”.

Cuviosul Isaachie a primit conducerea în anii grei ai Rusiei: a început Primul război mondial, apoi va începe Revoluţia, va izbucni războiul civil, asupra Bisericii se vor abate încercări şi prigoane nemaivăzute. Spre sfârşitul anului 1916, din cauza războiului prelungit, se făcea simţită nevoia acută în toate cele necesare. Cu toate acestea, Sihăstria Optina răspundea cu bunăvoinţă tuturor cererilor de ajutor ale celor care suferiseră din cauza războiului, reducând nevoile ei proprii.

Cuviosul Isaachie nu avea nici o clipă de odihnă: lumina în chilia sa se stingea, de regulă, doar spre dimineaţă… Pace sufletească se revărsa de pe întreg chipul Cuviosului, din mişcările sale încete, din ochii săi cuminţi şi blânzi. Nu se grăbea niciodată şi nu se agita, în toate se încredinţa voii lui Dumnezeu. Şi Domnul nu-l părăsea niciodată.

În “Letopiseţul schitului” se menţionează faptul că Cuviosul Isaachie a luat parte la Sinodul Bisericesc Ortodoxe Ruse, care s-a ţinut în 1917. La 23 ianuarie 1918, Sihăstria Optina a fost închisă printr-un decret, însă mânăstirea se mai ţinea sub chipul unei “artere de muncă”. În primăvara anului 1923 au închis si această “arteră”. Mânăstirea a intrat sub conducerea “Şefului ştiinţelor” şi ca monument istoric a fost numit “Muzeul Sihăstria Optina”. Proestosul mânăstirii, Cuviosul Isaachie a fost înlăturat de la conducere şi autorităţile i-au poruncit să transmită muzeului averea mânăstirii.

Cuviosul Isaachie împreună cu obştea au părăsit cu mare mâhnire mânăstirea, stabilindu-şi traiul prin apartamente în oraşul Kozelisk. În anul 1923 toate bisericile Sihăstriei au fost închise, iar slujbele au încetat pentru o perioadă de şaizeci şi cinci de ani. În acel timp, la biserica din Kozelisk s-a eliberat un post de preot şi în mod minunat s-a întâmplat aşa încât toate funcţiile din această biserică au fost ocupate de monahi de la Optina, în frunte cu Preacuviosul Isaachie.

…A venit anu11929. Prin toată ţara a început un nou val de arestări. În luna august, după praznicul Schimbării la Faţă a Domnului, au fost arestaţi şi aruncaţi în închisoarea de la Kozelisk toţi ieromonahii de la Optina, împreună cu Cuviosul Isaachie. De la Kozelisk, arestaţii… au ajuns la Smolensk. În luna ianuarie a anului 1930, după încheierea anchetei, monahii au fost exilaţi. Cuviosul Isaachie a ajuns în oraşul Belev, din regiunea Tula.
În anul 1932, Cuviosul Isaachie a fost arestat din nou. Cinci ani mai târziu, Cuviosul Isaachie s-a învrednicit de la Dumnezeu de cununa muceniciei.

Sfântul Mucenic Isaachie a fost învinuit că are relaţii cu dosarul Episcopului Nikita (Pribâtkov), acuzat a fi “organizatorul şi conducătorul unei mânăstiri clandestine pe lângă biserica Sfântului Nicolae din slobozia Kazacia, poruncind în mod sistematic elementului monahal şi clerului să facă în mijlocul populaţiei acţiuni contra revoluţiei şi să răspândească ştiri provocatoare despre coborârea lui antihrist pe pământ”.

La început, în 1937, au fost arestaţi o sută de oameni şi toţi au fost împuşcaţi. La 16 decembrie 1937 au mai fost arestaţi încă douăzeci. Toţi au fost supuşi unor torturi inumane: erau obligaţi să stea şi să nu doarmă câteva zile şi nopţi, fiind interogaţi continuu de anchetatori care se schimbau. Nu aveai voie să te aşezi, şi dacă omul cădea, era udat cu apă rece. Ei au respins totul. Cuviosul Isaachie a fost neclintit în dreptatea lui, a respins toate acuzaţiile şi a răspuns scurt şi concis: “În rândul mânăstirii clandestine n-am intrat…”.

La 25 decembrie 1937, tuturor celor arestaţi le-a fost stabilită acuzatia de către N.K.V.D.-ul de la Belev. Apoi au fost transferaţi la Tula, unde le-a fost stabilită sentinţa finală: să fie împuşcaţi. Sentinţa a fost executată la 26 decembrie 1938, în a doua zi a Naşterii lui Hristos, când Sfânta Biserică serbează Soborul Preasfintei Născătoare de Dumnezeu. Mucenicii împuşcaţi au fost îngropaţi în taină la kilometrul 162 al şoselei Simferopol.

Astfel s-a întrerupt viaţa pământească a Sfântului Mucenic Isaachie. Viaţa sa liniştită, cu adevărat monahală, curată şi puternică în bazele sale ortodoxe, a fost încununată cu suferinţa pentru Hristos, Căruia i-a fost credincios până la moarte. Asemănător mucenicilor din vechime nefiindu-i frică de cruzii duşmani ai lui Hristos Preacuviosul Isaachie a ţinut cu tărie mărturisirea sa: “Nu voi fugi de crucea mea!” Iar prin crucea sa şi-a mărturisit Domnului nostru credinţa.

Sfântul Mucenic Isaachie de la Optina (în lume Ivan Nicolaevici Bobrikov) s-a născut în anul 1865, în satul Ostrov, regiunea Maloarhanghelisk, gubemia Orlovsk, într-o familie de ţărani. A învăţat carte la şcoala din sat. Părinţii săi erau oameni credincioşi. Tatăl său, Nicolae Rodionovici Bobrikov, născut în anul 1836, s-a sfârşit la Sihăstria Optina la 22 aprilie 1908, ca schimonah.Despre ivirea

Sfântul Ioan s-a născut în gubernia Arhanghelsk din Rusia, la 18 octombrie 1829, într-o foarte săracă familie preoţească. Cei mai mulţi dintre strămoşii săi, vreme de cel puţin 350 de ani, au fost preoţi sau cantori sau au slujit într-un fel sau altul Bisericii, astfel că Ioan a fost blagoslovit cu o creştere foarte evlavioasă. Tatăl său îl lua foarte des la slujbele bisericii, iar acasă vorbea adeseori cu el despre Hristos şi sfinţi. El însuşi spune: „Pe cât îmi pot aduce aminte, din cea mai fragedă pruncie, pe când aveam patru sau şase ani, părinţii mei mi-au sădit obişnuinţa rugăciunii, şi prin pilda lor m-au făcut să fiu un copil în armonie cu religia”.

În ultimii săi ani, vorbind uneia din fiicele sale duhovniceşti, Stareţa Taisia, Sfântul Ioan i-a spus: „Ştii ce anume a pus temelia întoarcerii mele către Dumnezeu şi ce anume, încă din copilărie mi-a încălzit inima cu dragostea de El? Sfintele Evanghelii. Tata avea Noul Testament în slavonă, iar mie îmi plăcea să citesc minunata carte când veneam acasă în vacanţele şcolare; stilul şi simplitatea povestirii o făcea accesibilă judecăţii mele copilăreşti. Am citit Evangheliile, m-am desfătat cu ele şi am aflat în ele o mângâiere de neînlocuit. Acest Nou Testament l-am avut cu mine şi la şcoală. Aş putea spune că Noul Testament mi-a fost prietenul copilăriei, dascăl, călăuzire şi mângâiere…”

A învăţat cu mare greutate să citească, iar în primii ani de şcoală se chinuia să înţeleagă şi să reţină lecţiile. Dar pe la zece ani, după ce s-a rugat cu înfocare şi îndelung, cerând ajutorul lui Dumnezeu, amândouă aceste neputinţe au fost cu totul tămăduite prin harul lui Dumnezeu.

Pe când era la Academie, învăţând pentru a se face preot, Sfântul Ioan visa să ajungă mai întâi propovăduitor între păgâni, mai ales în Alaska. Dar când şi-a dat seama că însuşi poporul său avea mare nevoie de învăţătură, a început a râvni să fie un preot care să-şi slujească şi să-şi înveţe poporul. Într-o noapte s-a văzut în vis intrând într-o catedrală. Mai târziu, când a vizitat catedrala din Kronstadt, un mare port din nordul Rusiei, a recunoscut-o ca fiind cea din visul său. S-a căsătorit cu Elisabeta, fiica protoiererului catedralei (aflat în pragul pensionării), şi a ajuns preot acolo în 1855.

Prima sa predică arată obârşia deosebitului său succes ca preot, iar ceea ce a spus atunci despre dragoste se potriveşte creştinilor din toate timpurile: „Îmi simt slăbiciunea şi nevrednicia de a săvârşi cea mai înaltă slujire de pe pământ, însă ştiu ce anume mă poate face vrednic de cinul preoţesc… este dragostea pentru Hristos şi pentru toţi oamenii, Dragostea este o forţă uriaşă; ea îl face tare pe cel slab şi mare pe cel mic. Aceasta e însuşirea dragostei curate, a dragostei Evangheliilor. Dumnezeul meu, care este cu totul dragoste, îmi dă o putere din dragostea aceasta şi o aprinde cu flacără mare prin Sfântul Său Duh”.

Părintele Ioan ştia de la început că dragostea faţă de toţi oamenii – nu numai faţă de cei din întinsa sa parohie, ci faţă de toţi cei din oraş, inclusiv săracii şi răufăcătorii – va însemna pentru el o trudă nemaipomenită. Este limpede că simţea nevoia unei căsătorii cu o rânduiala neobişnuită. Astfel că, încă de la începutul căsătoriei lor, i-a spus soţiei că vroia să trăiască cu ea ca frate şi soră, spre a se putea dărui mai deplin slujirii lui Dumnezeu şi celorlalţi oameni. Deşi la început soţia sa nu s-a bucurat de această propunere, cu timpul a ajuns nu numai să o primească, ci şi să-i fie ajutor şi sprijin nepreţuit în marea lui misiune. Negreşit că era greu să trebuiască să-ţi „împarţi” soţul iubit cu atât de mulţi oameni – ca el să fie plecat, slujind celorlalţi mai tot timpul – dar poate că această grea jertfă a fost una din cele mai mari ofrande ale sale. Căci a reuşit să accepte acest fel de vieţuire neobişnuită cu bucurie, socotindu-l pe Sfântul Ioan ce pe o „comoară de obşte” ce trebuia îngrijită şi ocrotită. Nepoata lor, pe care mai târziu au crescut-o în propria casă, aduce mărturie limpede despre acest lucru, ca şi despre marea dragoste dintre ei, aşa cum vedem din amintirile ei de mai jos.

Spre a da o oarecare idee despre slujirea „practică” a Sfântului Ioan, putem înşirui principalele componente ale „Casei muncii ziditoare” pe care a înfiinţat-o pentru săracii oraşului. Ea cuprindea o şcoală elementară gratuită (Sfântul Ioan iubea în mod deosebit copiii, spunând că în ei chipul lui Dumnezeu era mai vădit), un atelier de tâmplărie, o clasă de desen, un atelier de cusut pentru femei, un atelier de cizmărie, o bibliotecă pentru copii, o colecţie zoologică, o sală de gimnastică şi o librărie pentru copii şi adulţi. A organizat şi lecţii de catehizare pentru adolescenţi şi copii, conferinţe pe diferite teme, a înfiinţat o sală de lectură pentru copii, o bibliotecă cu taxă, un cămin de orfani, o tabără de vară pentru copii, un adăpost pentru alcoolici, îngrijire medicală gratuită şi mese gratuite pentru săraci.

De obicei, Părintele Ioan îşi începea ziua la orele trei dimineaţa şi adeseori nu se culca până la miezul nopţii. Pe lângă faptul că organiza ajutorarea săracilor, prin strângerea de fonduri şi chivernisirea lor, el însuşi petrecea multe ore pe zi între oameni – cercetând, mângâind, aducându-le hrană, făcând rost de medicamente pentru bolnavi şi aşa mai departe.

Din multele donaţii pe care le primea, a mai zidi în sărăcăciosul sat unde se născuse o biserică, o şcoală, un orfelinat, un joagăr, un magazin cooperatist şi o mănăstire. Printre multele sale realizări trebuie pomenită şi frumoasa mănăstire Sfântul Ioan din Rila, pe care a întemeiat-o. În subsolul bisericii acesteia a zidit o capelă închinată Sfântului Prooroc Ilie şi Sfintei Teodora – sfinţii patroni ai părinţilor săi. Acolo a şi cerut să fie înmormântat.

Însă mai presus de toate, Sfântul Ioan a fost un mare om de rugăciune, care iubea slujbele bisericii. Slujea Sfânta Liturghie în fiecare zi şi îndemna pe oameni să se împărtăşească cât mai des (uneori erau cinci mii de credincioşi care se împărtăşeau la Liturghie, astfel că slujba ţinea mai multe ore). Sfântul Siluan Athonitul (24 septembrie), contemporan cu Sfântul Ioan, spunea despre el: „Îmi aduc aminte cum după Liturghie, atunci când trăsura sa trăgea, iar el se urca în ea ca să se aşeze, oamenii năvăleau împrejurul lui, cerându-i blagoslovenia; şi în tot acel vacarm, sufletul lui rămânea răpit în Dumnezeu. Atenţia sa rămânea neabătută în mijlocul mulţimii şi nu îşi pierdea pacea sufletească. Vă întreb, cum oare izbândea aceasta? Izbutea aceasta, şi nu se tulbura, fiindcă iubea oamenii şi nu înceta să se roage Domnului pentru ei”.

Aşa cum am spus, Sfântul Ioan iubea copiii şi era adânc preocupat de educaţia lor. Stăruia să predea el însuşi Noul Testament şi alte ore la liceu şi să asigure din micul său salariu educaţia nepoatei sale şi, cum spune ea însăşi, „urmărea progresele mele cu un interes neabătut, uitându-se săptămânal în carnetul meu de note şi semnându-l”.

El a văzut valoarea educaţiei seculare, dar şi-a dat seama că aspectul cel mai însemnat al educaţiei era „educaţia inimii” – educaţia e poate fi deplin asigurată numai de către Biserică. Cum spunea el însuşi:
„Poţi fi savant, dar vai, un om foarte rău… Trebuie să educăm oamenii să nu fie doar nişte învăţaţi şi oameni folositori societăţii, ci şi – ceea ce este cu mult mai însemnat şi folositor – să fie creştini buni şi cu frica lui Dumnezeu… Rugaţi-vă lui Dumnezeu ca, din suma totală a cunoştinţelor dobândite, să crească în sufletul copiilor un întreg un întreg armonios – acel sănătos sistem creştin de cunoştinţe, rânduieli şi deprinderi ce înfăţişează adevărata educaţie creştinească… Dar dacă elevii noştri chiulesc de la sfintele slujbe spre a-şi face lecţiile ce sunt legate, strict vorbind, de lucruri lumeşti; şi dacă, atunci când se află în biserică, îşi fac griji pentru temele de acasă, astfel încât slujba nu le poate hrăni mintea şi inima; şi dacă se plictisesc în biserică, atunci activitatea pedagogică va avea de suferit. Căci cea mai bună educaţie este negreşit cea dată de Biserică, cu minunatele şi cereştile ei slujbe, ce pătrund direct înăuntrul fiinţei omului.”

Pe lângă toate operele de binefacere şi slăvita slujire a Liturghiei, Părintele Ioan era binecunoscut pentru discernământul său duhovnicesc, în calitate de duhovnic, şi pentru rugăciunile sale vindecătoare. Multe minuni s-au făcut prin rugăciunile Părintelui Ioan, atât în timpul vieţii, cât şi după moarte.

În ultimii trei ani ai vieţii, Părintele Ioan a îndurat mari dureri din pricina bolii. Şi Matuşka Elisabeta era foarte bolnavă şi se necăjea că nu poate să-l îngrijească. Cu trei zile înainte de moartea lui, când i s-a spus despre supărarea ei, el a zis: „Spune-i soţiei mele ce este întotdeauna cu mine, şi eu sunt întotdeauna cu ea”. Aceste cuvinte i-au adus mare mângâiere, atunci şi după moartea lui.

Cunoscând de mai înainte ziua morţii sale, Sfântul Ioan a trecut cu pace în lumea de dincolo, la 20 decembrie 1908, la vârsta de 79 de ani. Întreaga Rusie a jelit pierderea celui mai iubit păstor al ei; douăzeci de mii de oameni i-au urmat sicriul în alai. Însuşi Împăratul Nicolae al II-lea a poruncit să se ţină o slujbă de pomenire la moartea lui.

Matuşka Elisabeta a jelit adânc plecarea iubitului ei soţ. Şi ea s-a pregătit cu grijă pentru moartea veşnică – căindu-se de toate păcatele şi primind zilnic Sfânta Împărtăşanie în ultimul an al vieţii. S-a împărtăşit pentru ultima oară la 21 mai 1909 şi a părăsit această viaţă cu pace în dimineaţa următoare, pe când i se citea rugăciunea de ieşire a sufletului.

După cum spunea nepoata ei, Mătuşka Elisabeta „nu şi-a îngăduit niciodată să se amestece în treburile Batiuşkăi; n-a încercat niciodată să iasă în faţă sau să treacă drept egala lui; rămânând mereu în umbră, ea strălucea de razele slavei lui, ale minunatelor lui fapte creştineşti”. Deşi un asemenea rol este adeseori nu numai evitat în zilele noastre, ci chiar dispreţuit, trebuie să înţelegem că o parte din marea roadă adusă de Sfântul Ioan a fost posibilă doar prin dragostea jertfelnică a soţiei sale, iar acea roadă a fost desigur vrednică de o aşa mare jertfă. Având în vedere roada la producerea căreia a ajutat acea jertfă, putem negreşit să înţelegem care a fost ecoul „neţărmuritei” recunoştinţe pentru însemnatul rol al Matuşkăi Elisabeta în slujirea soţului ei – chiar dacă acest rol a trecut cu totul neobservat.

Deşi această pereche a avut o viaţă de familie neobişnuită, prin vădita lor străduinţă întru mântuire, înţelegând viaţa aceasta ca pregătire pentru Împărăţia cerească, ca şi prin dragostea şi dăruirea lor unul faţă de altul şi faţă de toţi cei din jurul lor, ei pot fi pildă tuturor.

Sfântul Ioan s-a născut în gubernia Arhanghelsk din Rusia, la 18 octombrie 1829, într-o foarte săracă familie preoţească. Cei mai mulţi dintre strămoşii săi, vreme de cel puţin 350 de ani, au fost preoţi sau cantori sau au slujit într-un fel sau altul Bisericii, astfel că Ioan a fost blagoslovit cu o creştere foarte evlavioasă. Tatăl său îl lua foarte